Estatua de una deidad menor de Khorsabad

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Ni siquiera el Papa Francisco puede negar que la Pachamama es un ídolo pagano

Por Steven Mosher

28 de octubre de 2019 (LifeSiteNews) & mdash Me pregunto si, en la larga historia de la Iglesia Católica, algún Papa alguna vez ha bendecido un ídolo, como lo hizo el Papa Francisco en los jardines del Vaticano hace unos días. Eso fue después de que los 'ldquocongregantes' reunidos se inclinaran y oraran ante ese mismo ídolo, fíjate.

De hecho, estoy bastante seguro de que los católicos y mdash papas, obispos y laicos por igual y mdash han hecho precisamente lo contrario a lo largo de los siglos. Dondequiera que han encontrado ídolos, han hablado contra ellos, no solo instando a su destrucción, sino a menudo destruyéndolos con sus propias manos.

Tomemos a San Gregorio el Grande, por ejemplo, quien reinó como Papa desde el 590 al 604 d.C. Es famoso por enviar al misionero San Agustín de Canterbury a evangelizar a los entonces paganos anglosajones en Inglaterra. En una carta al abad Melitus registrada por San Beda en su Historia eclesiástica del pueblo inglés, San Gregorio emitió las siguientes instrucciones:

Dígale [al obispo Agustín] que, después de una larga deliberación sobre el pueblo inglés, he decidido que los templos de ídolos de esa raza no deben ser destruidos, sino solo los ídolos que hay en ellos. Que se prepare agua bendita y se rocíe en estos templos, que se construyan altares y se depositen reliquias. Porque si estos templos están bien construidos, es esencial que se transfieran del culto a los demonios al servicio del Dios verdadero.

San Agustín de Canterbury hizo lo que se le dijo, destruyendo los ídolos paganos que contenían los templos mientras convertía los templos mismos en iglesias cristianas. Destruir un ídolo revela a todos y mdash de una manera que nada más lo hace y mdash la absoluta impotencia de los demonios en la presencia de Cristo.

Muchas de las iglesias en Roma ocupan los sitios, o incluso las estructuras reales, de los templos paganos, incluida la iglesia de la que se sacaron los ídolos de la Pachamama y se arrojaron al Tíber. Esa iglesia, Santa María en Traspontina, fue construida sobre las ruinas de la Meta Romuli, una antigua pirámide romana que se cree que es la tumba de Rómulo y rsquos, donde los ciudadanos de la Roma precristiana iban a adorar al fundador deificado de su ciudad.

Llevar un ídolo pagano a los recintos sagrados de una iglesia católica sería, sin lugar a dudas, un sacrilegio. Pero, ¿es esa estatua de una mujer embarazada y arrodillada realmente un ídolo pagano?

Como antropólogo, reconocí la estatua de una mujer desnuda y muy embarazada que fue traída al Vaticano. Ídolos similares fueron adorados en los cultos de fertilidad de muchas culturas primitivas alrededor del mundo y todavía se encuentran en los recovecos del Amazonas. No pocos de esos cultos exigían sacrificios humanos como precio de sus favores. En la versión inca del culto sudamericano a la Pachamama, se practicaba el sacrificio de niños.

Algunos en el Vaticano al principio afirmaron que las estatuas representaban a Nuestra Señora del Amazonas. La oficina de prensa del Vaticano se esforzó en refutar esta interpretación. Repetidamente y mdash y correctamente & mdash negó cualquier conexión entre la Reina del Cielo y la diosa pagana de la Madre Tierra que representa la estatua.

Andrea Tornielli, directora editorial del Dicasterio para la Comunicación del Vaticano, luego trató de explicar cómo fue que el Papa vino a bendecir a un ídolo pagano pero terminó empeorando las cosas. Llamó a la estatua "una imagen de la maternidad y el carácter sagrado de la vida, un símbolo tradicional para los pueblos indígenas que representa el vínculo con nuestra y lsquomother tierra", como lo describe San Francisco de Asís en su Cántico de las criaturas.

Dejando a un lado la referencia gratuita a San Francisco, cuyo nombre se invoca a cada paso, Tornielli está diciendo que las estatuas que representan la "quofertilidad, la vida y la Madre Tierra" son exactamente lo que parecen: los ídolos de la Pachamama todavía adorados por los pueblos primitivos del Amazonas como parte de un culto a la fertilidad.

Ahora que incluso el propio Papa Francisco, que es de América del Sur y ha visitado el Amazonas, ha identificado la estatua como una "Pachamama", no puede haber ninguna duda sobre la "identidad". Incluso en las versiones modernas del culto que se encuentran en Perú, la Pachamama se concibe como lo que un antropólogo llamó & ldquoa persona sagrada / social no humana con quien se debe mantener una relación de reciprocidad & rdquo.

En otras palabras, Pachamama no es solo una representación simbólica de la Madre Tierra, sino una deidad pagana que uno debe tener cuidado de propiciar, no enojo.

Ahora, da la casualidad de que los católicos hemos sido intimidados durante meses por los organizadores del Sínodo Amazónico para tomar en serio las creencias y prácticas nativas de los pueblos indígenas de la Amazonía. Durante el Sínodo en sí, se nos recordó constantemente el llamado del Papa Francisco a aprender de la "sabiduría antigua de los pueblos indígenas de la Amazonía".

El amigo íntimo del Papa, el padre Antonio Spadaro, lo expresó así: & ldquoUna respuesta auténticamente católica debe darse a la solicitud de las comunidades amazónicas de adaptar la liturgia valorando la cosmovisión, tradiciones, símbolos y ritos originales que incluir dimensiones trascendentes, comunitarias y ecológicas. & rdquo

Bueno, resulta que una de las principales formas en que "las comunidades amazónicas" expresan su "quocosmo-visión" es adorando a una deidad pagana llamada Pachamama, a la que sacrifican animales y, quizás aún, en los confines de la selva, algún niño ocasional. .

Aquellos que orquestaron el Sínodo Amazónico no pueden tener las dos cosas. O se toman en serio las tradiciones, símbolos y ritos de los amazónicos o no. Si lo hacen, entonces deben reconocer que & ldquoPachamama & rdquo es una deidad pagana y que las representaciones de ella son, por definición, ídolos.

Si no lo hacen, entonces, ¿de qué se trata realmente todo este asunto de respetar el “conocimiento” de las tribus indígenas?

Creo que a estas alturas debería ser obvio para la mayoría de los observadores que los organizadores del sínodo tenían la intención de usar el ídolo de la Pachamama como un mero apoyo en su obra de moralidad y mdash, una obra que estaban organizando para promover cambios fundamentales en el sacerdocio, así como una agenda ambiental radical. Se suponía que su figura desnuda debía ser tomada como nada más que un símbolo de respeto por el medio ambiente. ¿De qué otra manera explicar su total confusión cuando se encontraron abrazando lo que las tribus indígenas del Amazonas todavía consideran una deidad pagana?

Al final, por supuesto, quedó claro que esas mismas tribus amazónicas son también, como la Pachamama, poco más que puntales en esa misma obra de moralidad. De hecho, creo que no es exagerado decir que los organizadores del sínodo han traicionado a las mismas personas a las que dijeron estar ayudando. Toda la pintura facial y las plumas de loro del mundo no pueden disfrazar el hecho de que ellos mismos estaban involucrados en una especie de explotación ideológica de los pueblos que allí habitan para impulsar su propia agenda.

En nombre de la protección de la selva tropical, los organizadores del sínodo condenarían a los pueblos que viven allí a la pobreza perpetua. Peor aún, en nombre de honrar la "quocosmovisión, las tradiciones, los símbolos y los ritos" de las tribus amazónicas como otro camino hacia el "quot trascendente", los dejarían en la oscuridad espiritual, privados de la luz de Cristo.

Qué apropiado que Pachamama se muestre desnuda y embarazada, abatida y arrodillada.

Porque si esta pieza de madera tallada en forma femenina es un símbolo de algo, es un símbolo de la pobreza y la miseria y mdash tanto espiritual como material y mdash que aguarda no solo a los indígenas amazónicos, sino a la Iglesia Universal en su conjunto, si el Los organizadores del Sínodo debían salirse con la suya.

Oremos para que no lo hagan.

Steven W. Mosher es el presidente del Population Research Institute y autor de Bully of Asia: Why China & rsquos Dream es la nueva amenaza para el orden mundial.


Lectura recomendada

Esa vez, la Estatua de la Libertad casi tiene un reloj de pulsera brillante

Aún así, la poesía se elevará

Agachándose hacia Galaad

“The New Colossus” surge en un momento crucial de la historia. El año antes de que se leyera el poema de Lázaro en la Exposición de Préstamos de Arte del Fondo de Pedestal Bartholdi en Nueva York, en 1883, la Ley de Exclusión China se convirtió en la primera ley federal que limitó la inmigración de un grupo en particular. Aunque estaba previsto que durara 10 años, varias ampliaciones y adiciones hicieron que la ley fuera permanente hasta 1943. Un año después de la lectura del poema de Lázaro, los países europeos se reunieron en Berlín para dividir el continente africano en colonias. “The New Colossus” se encuentra en la intersección de la política de inmigración de Estados Unidos y el colonialismo europeo, mucho antes de que se dedicara la Estatua de la Libertad física. Los sentimientos liberales del soneto de Lázaro no pueden separarse de estos desarrollos en geopolítica y capitalismo.

El peculiar poder del poema proviene no solo de sus temas de hospitalidad, sino también de la forma de soneto italiano que los contiene. Un soneto de Petrarchán es un vehículo incómodo para las defensas de la grandeza estadounidense. Históricamente, el poema épico ha sido el tipo de poesía que mejor se adapta a los proyectos nacionalistas, porque su narrativa establece una “pompa histórica” en la literatura que aún no existe en el mundo. El soneto, en cambio, es una forma flexible, itinerante, que se trasladó de Italia a Inglaterra. Se siente más a gusto en las conversaciones, traducciones y negociaciones entre las literaturas nacionales que en la creación o renovación de la eminencia nacional.

Los poetas estadounidenses a lo largo del siglo XX, desde Claude McKay hasta Gwendolyn Brooks y Jack Agüeros, han recurrido al soneto en busca de una crítica de la grandeza estadounidense en lugar de una redefinición liberal de la misma. Estos poetas, en sonetos como "La ciudad blanca" de McKay, "A Lovely Love" de Brooks y Agüeros Sonetos del puertorriqueño, exponen que la grandeza se basa en la esclavitud, la denigración y la explotación de los sujetos coloniales, afroamericanos y latinx. Esta forma difícil, "alta literaria", aparentemente propiedad de una élite europea blanca, se ha convertido en una de las herramientas disponibles para acabar con el racismo de la sociedad y los estragos de una economía global. Colocar a Lázaro en ese linaje es ver su poema como algo más que una visión competitiva de la grandeza estadounidense, como lo dirían Comey y otros.

En el más allá de los poemas de Lázaro, las palabras que grita la estatua en el sesteto (las últimas seis líneas del poema) a menudo se han tratado como si fueran idénticas a la voz que habla el resto del poema. Sin embargo, son la voz imaginada de una figura dentro del poema. A lo largo de las 14 líneas del soneto, el poema pasa de hacer una comparación negativa con el Coloso de Rodas a animar el “nuevo Coloso” con una voz, un ejemplo de lo que los críticos literarios llaman personificación o, para usar el término más difícil de manejar, prosopoeia. :

No como el gigante descarado de la fama griega,

Con miembros conquistadores a horcajadas de tierra en tierra

Aquí, en nuestras puertas del atardecer bañadas por el mar, se mantendrán

Una mujer poderosa con una antorcha, cuya llama

Es el rayo encarcelado, y su nombre

Madre de los exiliados. De su mano de faro

Brilla en todo el mundo, bienvenido, sus suaves ojos ordenan

El puerto con puentes aéreos que enmarcan las ciudades gemelas.

"¡Conserven, tierras ancestrales, su pompa legendaria!" llora ella

Con labios silenciosos. “Dame tu cansado, tu pobre,

Tus masas apiñadas anhelando respirar libremente,

Los miserables desperdicios de tu rebosante orilla.

Envíame a estos, los sin hogar, tempest-tost,

¡Levanto mi lámpara junto a la puerta dorada!"

Lo que hace el poema, a través de sus cambios en el lenguaje figurativo de la comparación a la personificación, es tan importante como lo que dice explícitamente. En lugar de hacer guardia, o extender los brazos abiertos, la "Madre de los Exiliados", una figura racializada y de género, grita con sus "labios silenciosos". La diferencia, entonces, no está solo en lo que representa este Coloso —sus valores liberales de hospitalidad, diversidad e inclusión— sino también en la figura hablante que crea el poema. El soneto termina obligando a sus lectores a escuchar esta invitación. Es una respuesta que anticipa los gritos de aflicción que sabe que vendrán.

La filósofa Simone Weil sostiene que el grito impersonal de "¿Por qué me lastiman?" acompaña reclamos de derechos humanos. Negarse a escuchar este grito de aflicción, continúa Weil, es la injusticia más grave que uno podría cometer contra otro. La voz de la estatua en el poema de Lázaro casi se puede escuchar como una extraña respuesta: avant la lettre, a uno de los lemas coreados por inmigrantes y refugiados en todo el mundo hoy: "Estamos aquí porque tú estabas allí". El grito de la estatua es una respuesta a una versión del "Por qué me lastiman" de Weil que especifica la relación global entre la llegada de inmigrantes y la expansión del sistema colonial.

El grito de cansados, pobres y acurrucados que escucha el poema de Lázaro se manifiesta hoy en la poesía escrita y recitada por mujeres exiliadas, luchadoras por la libertad, activistas encarceladas y detenidas. “A Female Cry”, del poeta palestino Dareen Tatour, afirma el derecho, no a los recursos, sino a algo más que una acomodación por parte del sistema existente. Aquí están las dos últimas estrofas del poema:

Oh mi sueño, secuestrado de mi juventud

El silencio nos ha devastado

Nuestras lágrimas se han convertido en un mar

Nuestra paciencia nos ha aburrido

Juntos nos levantamos seguro

Lo que sea que quisiéramos ser.

Entonces vamos

Levanta un grito

Frente a esos fantasmas sombríos.

¿Por cuánto tiempo, oh fuego interior,

¿Me quemarás el pecho con lágrimas?

Y cuanto tiempo, oh grito,

¡Permanecerás en el corazón de las mujeres!

Tatour exige más que paciencia y lágrimas, de las que tiene más que suficiente, pide un levantamiento en nombre de “lo que sea que quisiéramos ser”. Las direcciones de Tatour (soñar, disparar y gritar) son las direcciones de los genuinamente cansados, pobres y apiñados (así como detenidos y encarcelados) más que las del sujeto liberal modelo. El grito colosal ha reventado la estrecha celda de su soneto: aparece como una forma posible en la que la poesía de un levantamiento global anticipa y prefigura el momento de la revolución misma.

Pelosi y Comey, por muy distintos que sean como figuras políticas, citan a Lazarus para apoyar una narrativa liberal del excepcionalismo estadounidense, basada en el multiculturalismo, la diversidad y la inclusión. Sin embargo, las masas colectivas y empobrecidas invitadas y bienvenidas por estas líneas están cansadas, pobres y apiñadas, y en desacuerdo con el “trabajador duro” empoderado e individualizado que Comey y otros reproducen como la imagen ideal del inmigrante.

No es que la gente no deba ser reconocida por su arduo trabajo, por supuesto, es solo que ese no debe ser el criterio más relevante para el desempeño de la justicia política y económica. El lenguaje de la diversidad y la inclusión se ha convertido en uno de los principales medios por los que la nación gestiona actualmente sus crisis políticas y económicas al apoderarse del poder de los cuerpos en movimiento como capital humano. Si la justificación para administrar las fronteras se basa enteramente en la recitación de valores liberales —por muy necesario que sea continuar afirmándolos en medio de su implacable negación— no hay garantía de que la “libertad” se realice plenamente.

El poema de Lázaro comienza repudiando la grandeza de la que Comey convoca el poema como testigo. Continúa con una negación de las narrativas nacionalistas que se basan en afirmaciones históricas de posesión antigua: "¡Conserven, tierras antiguas, su pompa histórica!"

Lo que podría ser más importante que los valores de los que habla el Nuevo Coloso —las reivindicaciones éticas de los derechos, la libertad y la hospitalidad que, a pesar de su reiteración, apenas han logrado prevenir la peor violencia de finales del siglo XIX y XX— es el silencio que el poema se niega. Y escuchar este silencio es leer el soneto del poema como un grito que aquellos que recitan apasionadamente sus palabras, desde Pelosi a Comey, así como aquellos que las niegan violentamente, bien podrían entrenarse para escuchar.


THE BOHEMIAN GROVE & # 8211 Adorando a Molech & # 8211 Child Sacrifice

Durante dos semanas cada verano, el campamento privado asegurado de 2,700 acres, 20601 Bohemian Avenue, en Monte Rio en el Ancient Redwood Forest del norte de California, acoge a una franja de los hombres más poderosos del mundo invitados selectivamente. Todos los presidentes republicanos de los Estados Unidos desde 1923 han sido miembros de este club, incluidos Eisenhower, Nixon, Reagan, Bill Clinton y la familia Bush, y mantienen una fuerte participación hasta el día de hoy.

El dios del fuego de los amonitas, a quien se ofrecían sacrificios de bebés humanos Moloch. También Molech es el nombre bíblico de un dios cananeo asociado con el sacrificio de niños.

Representación del siglo XVIII del ídolo de Moloch (Der Götze Moloch mit 7 Räumen oder Capellen. & # 8220 El ídolo Moloch con siete cámaras o capillas & # 8221), de Johann Lund & # 8217s Die Alten Jüdischen Heiligthümer (1711, 1738).

La arboleda bohemia:

La operación ultrasecreta detrás del desarrollo de la bomba atómica, conocida como el Proyecto Manhattan, se planeó por primera vez en Grove en 1942, y se dice que jugó un papel clave en importantes acuerdos políticos y comerciales desde que se fundó a fines del siglo XIX. . Muchos testigos han salido y han dicho: & # 8220 & # 8230, la élite mundial se desnuda y corre gritando como niños pequeños & # 8221.

Este club privado de hombres influyentes todavía se reúne anualmente al norte de San Francisco y utiliza este ritual simbólico para dar inicio a su retiro de verano. Pero hoy la ceremonia implica quemar una efigie parecida a una momia llamada & # 8216Care & # 8217 al pie del grupo & # 8217s mascota: un búho de hormigón de 40 pies de altura (12 metros de altura). Una de las deidades cananeas antiguas y ahora bien investigadas que fue y todavía es adorada por la & # 8216Brotherhood & # 8217 a menudo se simboliza como un búho y se la conoce como Molech (a veces Moloch).

En la primera noche del compromiso anual del club, se lleva a cabo una ceremonia secreta después del anochecer. Frente a los miembros, un pequeño bote cruza el lago hacia un grupo de figuras oscuras y encapuchadas que esperan en la estatua del búho con un Sumo Sacerdote que recibe una efigie humana del barquero, la coloca al pie del santuario y la coloca. en llamas.

Los presidentes incluyen a Nixon, Eisenhower, Roosevelt, Bush, Hoover, Ford y Reagan. Luego están Colin Powell, Dick Cheney, Henry Kissinger y una saludable selección de jefes de personal, senadores, secretarios de estado, secretarios de Defensa, generales del ejército, etc. de la Casa Blanca. La familia Rockefeller siempre está presente. Clint Eastwood, Mark Twain, Bing Crosby, Merv Griffin y Charlton Heston se convirtieron en miembros del Bohemian Club. Las tarifas de iniciación comienzan en $ 25,000, seguidas de fuertes cuotas anuales.

Es bien sabido que prostitutas & # 8211 tanto hombres como mujeres poblaban el extraño club.

En julio de 2000, Alex Jones se infiltró con éxito en Bohemian Grove y documentó la ceremonia de sacrificio de Cremation of Care. Mike Hanson, autor de & # 8216Bohemian Grove: Cult of Conspiracy & # 8217, conoce el malvado y terrible ritual y otras cosas indescriptibles que suceden en Grove. Él y Alex Jones fueron los dos que, en 2000, entraron valiente y clandestinamente y grabaron en video el asombroso espectáculo. Arriesgaron sus vidas para hacerlo. El siguiente es el video documental de Alex Jones & # 8230

Mark Dice captura a Richard Nixon & # 8217s & # 8220la experiencia más marica & # 8221.

El ritual sirve para incinerar simbólicamente las preocupaciones mundanas y aburridas de la conciencia para asegurar el éxito de la reunión de verano del club. Esta parte no es una exageración de lo que sucede todos los años en Grove, es todo un hecho, pero cuando los líderes mundiales pretenden ofrecer a un humano en un ardiente sacrificio a un santuario de 40 pies en medio del bosque, es difícil creerlo es solo simbólico. ¿Por qué?

Hay algunas fotografías preocupantes, supuestamente tomadas en los primeros días de la formación de la sociedad secreta, una que parece mostrar a un niño atado a una mesa, y otra de un maniquí humano convincente o un niño esperando un linchamiento público.

Está claro que el búho, el Dios de Molech representado por Bohemian Grove, está escondido en la esquina superior derecha de cada billete de un dólar & # 8211 justo a la derecha del & # 8220T & # 8221.

Famoso orador oculto, Texe Marrs & # 8217 interpretación de Bohemian Grove:

& # 8220 Imagínense, si lo desean, cientos de hombres: el presidente de los EE. UU., Quizás algunos primeros ministros, primeros ministros o cancilleres invitados de países extranjeros, una variedad de titanes de compañías petroleras, actores de Hollywood, jefes de gigantes corporativos como IBM, Bechtel, Halliburton, Bank of America, etc., los Secretarios de Estado y Defensa, el Presidente de la Reserva Federal, y la lista continúa, retozando, con ropa informal y escasa, orinando en los árboles y junto a senderos para caminar y caminar, e increíblemente comportarse de una manera sexual sórdida y poco caballerosa.

Los dignatarios de Bohemian Grove en San Francisco socializan con su lubricante favorito, el alcohol. Observe el enorme búho en un pedestal y también el interesante signo de la mano que muestra el caballero de la izquierda. Estos hombres beben toneladas de alcohol, holgazanean, asisten a charlas especiales y charlan entre ellos durante unas dos semanas. Los conocedores informan que los vínculos homosexuales son comunes, y estos participantes depravados y llenos de lujuria muestran poca o ninguna vergüenza en el apareamiento a simple vista.

La pieza central del campamento de dos semanas son las ceremonias rituales de "Cremación de cuidados". Una fiesta virtual del diablo, este drama pagano es una producción teatral masiva con actores y actrices sobresalientes (los actores masculinos interpretan las partes femeninas en el drama y el gran travestismo). Al igual que en las bacanal de la antigua Europa en las que se adoraban a los diversos dioses y diosas, se veneraban ídolos animales, se practicaban orgías sexuales y se sacrificaban seres humanos, el ritual bohemio se ubica en la cima de los dramas ocultistas de la Sociedad Secreta.

Parece que la antigua deidad cananea y hebrea “Moloch” está representada en el ritual de Bohemia por una figura parecida a un búho de 42 pies de altura (algunos dicen que cuarenta pies). Envuelta en llamas, esta deidad búho está rodeada de sacerdotes druidas y otros personajes. Durante la ceremonia, se sacrifican las "víctimas" elegidas. Sus gritos y chillidos perforan y hacen añicos el aire tranquilo de la noche. Como Dios le dijo a Ezequiel hace mucho tiempo: “Entra y contempla las perversas abominaciones que hacen aquí” (Ezequiel 8: 9).

El presidente George W. Bush y su padre en Bohemian Grove.

Estas abominaciones satánicas están siendo realizadas por algunos de los hombres más poderosos de la tierra. Se imaginan que su comportamiento penoso está oculto a Dios, a ti y a mí. Pero Dios lo ve todo. Su juicio aguarda. Y ahora, con el libro Bohemian Grove: Cult of Conspiracy, nosotros también podemos observar los pecados perversos de estos hombres arrogantes y violentos.

Los bohemios sostienen la vida de miles de millones de seres humanos en más de 175 naciones de todo el mundo en la palma de esas manos que el ex presidente Richard Nixon dijo que son "maricones" e inmundos. Tenga cuidado, queridos amigos. Aquí está en juego su propia vida y la de sus seres queridos.


¿Fue la estatua una vez de una mujer negra?

El informe describe como una "leyenda" que la idea de la estatua se concibió en una cena en la casa de Laboulaye en Versalles en 1865 después del asesinato de Lincoln. Esta noción, dice el informe, se remonta a un folleto de recaudación de fondos de 1885 escrito por Bartholdi después de la muerte de Laboulaye.

El informe dice: "Bartholdi fue en gran parte apolítico y adaptó su autopresentación para avanzar en su carrera como artista".

Aunque Bartholdi negó cualquier vínculo entre la estatua final de la Libertad y sus obras para un monumento de Suez, el informe de NPS dice: "Es casi seguro que el diseño de la estatua evolucionó a partir de un concepto anterior que Bartholdi propuso para un monumento colosal en Egipto, para el cual el artista usó sus dibujos. de las mujeres egipcias como modelos ".

"El diseño preliminar de Bartholdi para la Estatua de la Libertad es consistente con las representaciones contemporáneas de la Libertad, pero difiere notablemente de las esculturas que representan esclavos estadounidenses liberados y soldados de la Guerra Civil", concluye el informe. "Bartholdi cambió un grillete y una cadena rotos en la mano izquierda de la estatua por tablillas con la inscripción" IV de julio, MDCCLXXVI "(4 de julio de 1776) a petición de Laboulaye, para enfatizar una visión más amplia de la libertad para toda la humanidad. No hay evidencia de que el diseño 'original' de Bartholdi fuera percibido por los partidarios estadounidenses blancos o el gobierno de los Estados Unidos como una representación de una mujer negra, o fue cambiado por esos motivos ".

Además, dice el informe, la estatua se asoció con la Guerra Civil y la abolición hasta cerca de finales del siglo XIX.

Con respecto a la cuestión de si una mujer negra era el modelo original de la estatua, el informe dice: "La proximidad temporal y la superposición estética entre la propuesta egipcia de Bartholdi y el proyecto de la Estatua de la Libertad, y la naturaleza preliminar de los modelos de estudio de la estatua, lo hace imposible descartar un modelo Liberty de 1870-71 que tiene su origen en los dibujos de Bartholdi de mujeres negras egipcias en 1856 ".

Al mismo tiempo, el informe dice: "Según la evidencia, la conexión es coincidente con el desarrollo de la Estatua de la Libertad bajo el patrocinio de Laboulaye. No encontramos evidencia que corrobore que Edouard Laboulaye o Auguste Bartholdi pretendieran representar a Liberty como una mujer negra . "

Con respecto a cómo la estatua ha sido vista históricamente por muchos afroamericanos, el servicio de parques, en una página web titulada "Abolición", dice que después de la dedicación de la estatua en 1886, la prensa negra "comenzó a desacreditar las nociones románticas de la Estatua de la Libertad y Historia americana."

Para los afroamericanos, la estatua no se veía como un símbolo del gobierno democrático o los ideales de la ilustración "sino más bien como una fuente de dolor".


Moloch estatua del sacrificio de niños en exhibición en el Coliseo, lugar sagrado para los mártires cristianos

Una estatua de la deidad pagana Moloch, a la que se sacrificaban niños en el mundo antiguo, ahora se encuentra a la entrada del Coliseo de Roma, que ha sido designado como lugar sagrado debido a los mártires cristianos que murieron allí.

La estatua de Moloch fuera del Coliseo fue anunciada como una celebración de la cultura y el arte cartagineses.

"Una reconstrucción de la terrible deidad Moloch, vinculada a las religiones fenicia y cartaginesa y que aparece en la película de 1914 'Cabiria' (dirigida por Giovanni Pastore y escrita por Gabriele D'Annunzio) se colocará a la entrada del Coliseo para dar la bienvenida a los visitantes. la exposición ", dice un comunicado de prensa sobre la exposición.

La exposición a gran escala se extenderá hasta el 29 de marzo de 2020.

Estatua del dios Moloch vista en el Museo Nacional del Cine en Turín, Italia, el 17 de mayo de 2017. | Wikimedia Commons / Stella

El antiguo estadio romano fue declarado lugar sagrado en 1749 por el Papa Benedicto XIV en la política oficial de la iglesia. Posteriormente se instalaron estaciones de la cruz que representan imágenes de Jesucristo en su camino a la cruz con oraciones de acompañamiento.

Muchos fieles católicos están indignados de que una representación del dios pagano se sienta afuera de un lugar donde los cristianos fueron brutalmente torturados y asesinados, informa Life Site News.

"Estábamos tan emocionados el día que decidimos ir al Coliseo", dijo Alexandra Clark al medio. "Pero en el momento en que llegamos allí, ¡la vista que nos recibió fue horrible! De guardia en la entrada estaba la colosal estatua pagana de Moloch. Se colocó en ese lugar privilegiado para que todos los que ingresaran al Coliseo tuvieran que pasar por él ”, dijo, y señaló que se sentía como si estuviera colocado allí para burlarse de donde los mártires fueron masacrados.

A lo largo del Antiguo Testamento, Dios habla con disgusto sobre la adoración de Moloch, particularmente la ofrenda de niños en holocaustos.

“Di al pueblo de Israel: Cualquiera del pueblo de Israel o de los extranjeros que habitan en Israel y que entregue alguno de sus hijos a Moloc, ciertamente morirá. El pueblo de la tierra lo apedreará con piedras. Yo mismo pondré mi rostro contra ese hombre y lo cortaré de entre su pueblo, porque ha dado a uno de sus hijos a Moloc, para hacer inmundo mi santuario y profanar mi santo nombre. Y si la gente de la tierra cierra los ojos a ese hombre cuando le da a uno de sus hijos a Molech, y no lo mata, entonces pondré mi rostro contra ese hombre y contra su clan y cortaré los saca de entre su pueblo, él y todos los que lo siguen en prostituirse en pos de Moloc ", le dice Dios a Moisés en Levítico 20: 1-5.

La exhibición de arte de la estatua de Moloch sigue a otro incidente en Roma donde los símbolos paganos estaban situados en o cerca de lugares sagrados y reuniones.

La controversia estalló en la Ciudad del Vaticano el mes pasado sobre el uso de imágenes talladas en la Amazonía, específicamente estatuas de la Pachamama, durante el sínodo de la Amazonía, una reunión sinodal de obispos católicos, que algunos consideraron una idolatría manifiesta.

Funcionarios del Vaticano y del sínodo afirmaron que las imágenes eran símbolos representativos de la región, no ídolos paganos.

Los católicos tradicionales arrojaron las estatuas de la Pachamama, símbolos de la fertilidad de la región amazónica, al río Tíber en Roma después de haberlas sacado de una capilla lateral de Santa María en Transpontina, una iglesia situada junto a la Basílica de San Pedro.


Historia del Niño Jesús de Praga

La estatua original del Niño Jesús de Praga fue creada como un regalo de bodas real de una princesa española a su prima real austríaca. La estatua del Infante es una figura esbelta y bellamente modelada y está tallada en madera finamente cubierta con cera, mide cuarenta centímetros de alto, con el pie izquierdo apenas visible bajo una larga túnica blanca. La mano izquierda rodea un globo en miniatura, coronado por una cruz, que representa la realeza mundial del Niño Jesús. La mano derecha se extiende en bendición con los dos primeros dedos levantados para simbolizar las dos naturalezas de Cristo, mientras que el pulgar doblado y los dos últimos dedos se tocan entre sí representando la unidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo en el misterio. de la Santísima Trinidad.

El rostro tiene un extraño poder para evocar sentimientos de profunda gratitud por el misterio de Dios hecho Hombre. A pesar de su majestuosa postura y majestuoso atuendo, el pequeño rey de Praga es más sorprendente por su expresión exterior de la pequeñez humana que por la impresión de grandeza oculta. El vestuario del infante es similar al del sacerdote & # 8217s alba: uno es de lino blanco, el otro es de encaje. Los cubre una dalmática de seda o terciopelo sobre la que se lleva una capa. Representa al Niño Jesús vestido con túnicas reales, con una corona. El es el Rey del Universo.

Más tarde, la estatua había sido descartada en la guerra y sus manos destruidas. Encontrado por un carmelita, arregló las manos y colocó la estatua en un lugar de honor en la Iglesia Carmelita en Praga, República Checa.

En 1637, como el P. Cirilo oró ante el Niño, se maravilló al contemplar al Dios amoroso que se convirtió en un niño para su pueblo. Suddenly, the statue spoke to the stunned Carmelite:

Have mercy on Me and I will have mercy on you.
Give Me hands and I will give you peace.
The more you honor Me, the more I will bless you.

Many miracles have occurred through intercession to the Divine Infant. During one invasion, all the children of the city were taken to the Church for protection—praying to the Infant, they were all saved. For almost four centuries, this promise of protection and blessing has inspired devotion and love of the Infant Jesus of Prague.

The home of the Infant Jesus of Prague is in the city of Prague, which is the capital of the Czech Republic. The original statue has been restored and preserved in the Carmelite church of Our Lady of Victory. The Church was returned to the Carmelites after the fall of Communism. The statue provides spiritual uplift for millions of people who have adopted the Holy Infant’s call to humility, simplicity, and sincerity and to become little in order to become great and pleasing before Christ the King.

Devotion to the Miraculous Infant Jesus celebrates the “Child of God”—the great mystery of the Incarnation. The child in all of us believes in the humanity and divinity of Christ and rejoices in God’s caring and protective love for us. The Infant reminds us that God is holding us in the palm of His hand.

The effective spiritual meditation is the reason why the Infant Jesus of Prague is so continuously appealing to human hearts all over the world, which he has so firmly in His hands. You can find His statue in almost any church, convent, monastery and house, representing a Divine Protection toward His devotees.


Aprende más

The bodhisattva Avalokiteshvara has long been a focus of devotion in East Asia. This deity vowed to liberate all creatures in the universe from pain and suffering and therefore deferred his enlightenment to achieve buddhahood. People from all walks of life seek help and blessings from him, not only because of his tremendous mercy and his ability to save devotees, but also because he is considered more approachable than the Buddha.

This 1,000-year-old Avalokiteshvara statue is a remarkable example of wooden Buddhist sculpture of China’s Song-Yuan period (960&ndash1368), which is admired for sensitive carving and lifelike appearance.

Seated in the pose of &ldquoroyal ease,&rdquo with right hand resting on bent knee, this deity is known as the &ldquoWater-Moon Guanyin&rdquo (Shuiyue Guanyin). He was thought to reside on an isolated isle named Potalaka in the mythical South Sea, where he sat and contemplated the moon&rsquos reflection in the water. The reflection refers to the Buddhist concept that everything in the world around us is ephemeral and illusory, and Guanyin has the ability to hear all the world’s suffering.

Here, Avalokiteshvara is dressed as an Indian prince in a fluid garment with crossed sashes, scarves, and a necklace on his bare chest. He rests one hand on his knee and lifts the other in a gift-granting gesture. Showing a confident calmness, this deity fluidly presents his mercy over the suffering of humans and efficaciously consoles the souls of his devotees.

Of his 33 manifestations, Guanyin in his Water-Moon form is one of the most frequently represented by Chinese artists. His benevolence and often gentle appearance make Guanyin one of the most popular deities in China.

Beginning in the ninth century, Chinese images of Avalokiteshvara assumed an ambiguous gender identity. This development coincides with Buddhist texts in which bodhisattvas demonstrate the constructed nature of their gender by magically transforming it. Both Buddhist and Daoist devotees in traditional societies worshiped Avalokiteshvara as a goddess who might assist them, especially when they wished to bear sons and have a prosperous family. It was widely believed that this benign deity offered special protection to women, children, and sailors.

Guanyin has many representations. Beginning in the middle of the Tang dynasty (618&ndash907), portrayals of Guanyin often included delicate, soft modeling of his face, torso, and hands, leading to the bodhisattva being perceived of as female. Over time, features associated with masculinity, like a mustache, were no longer depicted, and by the Yuan dynasty (1271&ndash1368) a female form of the bodhisattva became popular. In China, a form of Guanyin known as the “giver of sons” came to be worshiped by mothers and hopeful mothers.

This Guanyin likely once sat on a rocky base surrounded by richly illustrated murals and gilded statues on an altar at a Buddhist monastery. The integration of architecture, painting, and sculpture in these monasteries achieved new heights in the history of Chinese Buddhist art.

Guanyin’s Original Sacred Surroundings

Few temples from this time in China (approx. 1100&ndash1200) survive, but cave sites from later time periods may provide an idea of the original context of this wooden sculpture. It might once have been resting on a rock-like altar shelf, colorfully painted, and surrounded by other imagery. The integration of architecture, wall painting, and sculpture into the visual and ceremonial programs of monasteries characterized a new height of Buddhist art in middle-period China.

A storage space at the back of this statue (called zhuangzang ) was created to store consecration materials, such as sutras and coins. Its original rectangular lid is missing. The holes under the base may have been cut to reduce the likelihood that the wood would crack or to lower the sculpture’s total weight.

Although it had been heavily repaired, this wooden statue has survived nearly a thousand years. The figure’s arms and legs are joined to the torso with wooden pegs and ancient and modern nails. Through recent examination of the red, green, and white pigments on the statue, conservators have concluded that it was also painted multiple times throughout its lifespan. Questions about this object remain and research continues.


Cybele

Cybele, sometimes referred to as Kybele, was introduced by some the first inhabitants of Phrygia, an ancient country in Asia Minor, known later as Anatolia. Much later, after the empiric rise of Rome, Cybele, referred to as the Magna Mater or “Great Mother” became an important symbol of the empire.

Loved throughout the Hellenistic period of ancient Greece, by people of various backgrounds, Cybele came to be known as the mother of all gods and eventually of all life. Cybele controlled every aspect of life on Earth, from plants to animals to men. All fertility was her under control and people in Anatolia, who had a profound respect for nature, believed Cybele also had the power to spare mankind from the sometime destructive cycles of nature. For the people of that time, Cybele came to be regarded as a protectress of civilization itself and she was highly respected.

Familia

In one version of Cybele’s history, her parents are identified as the god of the sky and the goddess of the earth, Zeus and Gaia, a Titaness, respectively, making Cybele a half-Titan.

In another version of her history, Cybele was said to have been without parents, without creation. Some people believe this to be a more accurate origin story for this goddess and believe she always existed.

Apariencia

Like most gods and goddesses, Cybele’s likeness changed with the times. Her image, captured in paintings, murals, carvings, and writings, usually identify her as a heavy woman, which is common in how gods of fertility are portrayed in many cultures throughout the world. Later art more often depicts Cybele as pregnant, usually dressed in fine clothing.

Cybele was closely connected with various mountain dwelling animals, such as the lion and hawk. She is often show, or described, as sitting in a chariot drawn by a team of lions, with her throne surrounded by many wild animals, as well, acting as her attendants.

Cybele’s Most Enduring Story

Having fallen in love with a much younger and very handsome shepherd named Attis, Cybele fell into a fit of rage upon finding out that Attis had fallen in love with another, a nymph called Sagaris. Cybele showed up to the wedding feast and terrified the guests and Attis so greatly that he fled into the mountains where he fell at the base of a pine tree. In his madness, Attis mutilated himself and bled to death where he lay. Cybele, who came to deeply regret her actions and mourned the loss of Attis. However, Jupiter assured Cybele that the pine tree would become forever sacred. It came to be adopted by the priests of Cybele, the Galli.

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About ICWA

The Indian Child Welfare Act (ICWA) was enacted in 1978 in response to a crisis affecting American Indian and Alaska Native children, families, and tribes. Studies revealed that large numbers of Native children were being separated from their parents, extended families, and communities by state child welfare and private adoption agencies. In fact, research found that 25%–35% of all Native children were being removed of these, 85% were placed outside of their families and communities—even when fit and willing relatives were available.

Congressional testimony documented the devastating impact this was having upon Native children, families, and tribes. The intent of Congress under ICWA was to “protect the best interests of Indian children and to promote the stability and security of Indian tribes and families” (25 U.S.C. § 1902).

ICWA sets federal requirements that apply to state child custody proceedings involving an Indian child who is a member of or eligible for membership in a federally recognized tribe.

At the time, not only was ICWA vitally needed, but it was crafted to address some of the most longstanding and egregious removal practices specifically targeting Native children. Among its added protections for Native children, ICWA requires caseworkers to make several considerations when handling an ICWA case, including:

  1. Providing active efforts to the family
  2. Identifying a placement that fits under the ICWA preference provisions
  3. Notifying the child’s tribe and the child’s parents of the child custody proceeding and
  4. Working actively to involve the child’s tribe and the child’s parents in the proceedings.

Because these added protections address not only specific systems abuses directed at Native children—but also their unique political status and cultural considerations—ICWA has been labeled “the gold standard” of child welfare policy by experts and national leading child advocacy organizations far beyond Indian Country. Specifically, the measures ICWA takes to keep Native children in relative care whenever safe and possible have since become a best practice in the wider field of child welfare, and increasingly codified into state and federal law for the wider population.

Although progress has been made as a result of ICWA, out-of-home placement still occurs more frequently for Native children than it does for the general population. In fact, recent research on systemic bias in the child welfare system yielded shocking results. Native families are four times more likely to have their children removed and placed in foster care than their White counterparts. So in spite of the advances achieved since 1978, ICWA’s protections are still needed.

Much of this need can be attributed to non-compliance with the federal law itself. For most of its history, ICWA has lacked an official oversight agency at the federal level, a national data collection apparatus, and an enforcement authority. As a result, compliance with the law has been uneven at best. The 2013 U.S. Supreme Court decision Adoptive Couple v. Baby Girl highlighted the extent to which Congress’s original intent could be interpreted in widely disparate ways.

To address these uncertainties and improve implementation of ICWA, the Bureau of Indian Affairs (BIA) provided additional federal guidance, some for the first time since enactment of the law. In December 2016, the BIA published revised guidelines entitled Guidelines for State Courts in Indian Child Custody Proceedings. These are non-legally binding and were the first revisions since 1979. That same month, the first-ever comprehensive federal regulations addressing ICWA implementation for state courts’ and public and private agencies’ became effective. These regulations provide clarification of many of the key requirements under ICWA and are legally binding.

Additional information about the Indian Child Welfare Act can be found on our Latest News page and the ICWA page of the Our Work section of our website. The full text of ICWA can be found here.


Ver el vídeo: Palacio de Jorsabad


Comentarios:

  1. Everett

    ¡Exactamente! Creo que esa es la excelente idea.

  2. Amall

    Quizás



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