Karl Kautsky: socialismo alemán

Karl Kautsky: socialismo alemán


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Karl Kautsky nació en Praga el 16 de octubre de 1850. Se involucró activamente en la política socialista mientras estaba en la Universidad de Viena.

En 1880 Kautsky se trasladó a Zúrich donde conoció y fue influenciado por el escritor marxista Eduard Bernstein. Posteriormente, cuando vivía en Londres, mantuvo una estrecha relación con Frederick Engels.

Kautsky fundó la revista marxista Neue Zeit en 1883. La revista se publicó en Zurich, Londres, Berlín y Viena.

Se unió al Partido Socialdemócrata (SDP) y fue responsable de redactar el Programa de Erfurt que comprometió al SDP con una forma evolutiva de marxismo. También escribió y publicó Las doctrinas económicas de Karl Marx (1887) y Thomas Moore y su utopía (1888).

Kautsky rompió con Eduard Bernstein después de que publicó Socialismo evolutivo (1899). En el libro Bernstein argumentó que las predicciones hechas por Karl Marx sobre el desarrollo del capitalismo no se habían hecho realidad. Señaló que los salarios reales de los trabajadores habían aumentado y la polarización de clases entre un proletariado oprimido y capitalista, no se había materializado. El capital tampoco se había concentrado en menos manos.

Kautsky, como Eduard Bernstein, se puso del lado de la izquierda por la participación de Alemania en la Primera Guerra Mundial y en 1915 votó en contra de los créditos de guerra.

En abril de 1917, miembros de izquierda del Partido Socialdemócrata (SDP) formaron el Partido Socialista Independiente. Los miembros incluyeron a Kautsky, Kurt Eisner, Eduard Bernstein, Julius Leber, Rudolf Breitscheild y Rudolf Hilferding. Sin embargo, continuó oponiéndose a la idea de una revolución violenta.

Kautsky regresó al Partido Socialdemócrata después de la guerra. Se mudó a Viena y continuó escribiendo, pero se vio obligado a huir del país después de que el ejército alemán ocupara Austria en 1938. Karl Kautsky murió en Amsterdam el 17 de octubre de 1938.

El programa adoptado por la socialdemocracia alemana en Erfurt en 1891 se divide en dos partes. En primer lugar, esboza los principios fundamentales en los que se asienta el socialismo, y en segundo, enumera las demandas que la socialdemocracia hace a la sociedad actual. La primera parte cuenta lo que creen los socialistas; el segundo, cómo se proponen hacer efectiva su creencia.

Nos ocuparemos sólo de las primeras de estas partes. Esto nuevamente se divide en tres divisiones: (1) un análisis de la sociedad actual y su desarrollo; (2) los objetos de la socialdemocracia; (3) los medios que deben conducir a la realización de estos objetos.

La primera sección del programa dice lo siguiente: "La producción a pequeña escala se basa en la propiedad de los medios de producción por parte del trabajador. El desarrollo económico de la sociedad burguesa conduce necesariamente al derrocamiento de esta forma de producción. trabajador de sus herramientas y lo convierte en un proletario sin propiedad.Los medios de producción se convierten cada vez más en el monopolio de un número comparativamente pequeño de capitalistas y terratenientes.

"Junto con este monopolio de los medios de producción va el desplazamiento y la dispersión de la pequeña producción, el desarrollo de la herramienta en la máquina y un maravilloso aumento de la productividad del trabajo. Pero todas las ventajas de esta transformación están monopolizadas por los capitalistas Para el proletariado y la clase media en desaparición —pequeños empresarios y agricultores— significa una creciente incertidumbre de subsistencia, significa miseria, opresión, servidumbre, degradación y explotación.

"Crece cada vez más el número de proletarios, más gigantesco el ejército de obreros superfluos, y más aguda la oposición entre explotadores y explotados. La lucha de clases entre burguesía y proletariado es el rasgo común de todos los países industriales; divide a la sociedad moderna en dos campos opuestos y la guerra entre ellos aumenta constantemente en amargura.

"El abismo entre propietarios y desposeídos se agranda aún más por las crisis industriales. Estas tienen sus causas en el sistema capitalista y, a medida que el sistema se desarrolla, ocurren naturalmente en una escala creciente. Hacen de la incertidumbre universal la condición normal de la sociedad y así demuestran que nuestra El poder de producción se ha escapado de nuestro control, que la propiedad privada de los medios de producción se ha vuelto irreconciliable con su uso efectivo y completo desarrollo ".

El movimiento proletario moderno tiene dos tipos de antagonistas: uno, los antagonistas directos pero brutales, se propone reprimirlo y aplastarlo por la fuerza. Este tipo ya ha experimentado tantas derrotas, su método ha demostrado ser tan fallido, que hoy está perdiendo, con los propios capitalistas pensantes y perspicaces, al menos por el momento, cada vez más de su crédito. Tanto mejor prospera la otra clase que dice: "Divide y vencerás", que, como los medios de la fuerza no sirven, busca debilitar el movimiento proletario partiéndolo.

Estos opositores al gobierno del proletariado se hacen pasar por sus amigos; no son brutales sino "éticos", y por eso son tanto más peligrosos. Tratan ingeniosamente de representar a las diferentes organizaciones proletarias como antagónicas; aparecen como defensores de sectores del movimiento proletario, para propagar la desconfianza e incluso el odio contra todo el movimiento. Algunos de estos preciosos amigos del trabajo se aprovechan de las distinciones nacionales para incitar a los trabajadores contra los trabajadores, otros convierten las distinciones religiosas en la misma cuenta.

Sin embargo, los más inteligentes y eminentes intentan crear discordia entre el sindicato y el movimiento socialdemócrata. Estas personas siempre tienen presente el ejemplo de Inglaterra. Mientras en el continente europeo la socialdemocracia avanza irresistible y victoriosa, a pesar de una legislación especial arbitraria y de proscripciones, a pesar de las carnicerías de junio y de las sangrientas semanas de mayo, el movimiento cartista en Inglaterra fracasó en la época en que los comercios Los sindicatos estaban recuperando terreno, y así sucedió que en ningún lugar la clase capitalista ejerce hoy el poder político más supremo que en Inglaterra, el país que posee la clase obrera más eficiente, la más numerosa, la mejor organizada, así como la más libre e independiente. en el movimiento sindical. No es de extrañar que este ejemplo despierte la envidia de todos los políticos capitalistas y economistas nacionales despiertos en el continente europeo y que sus ardientes esfuerzos se dirijan a llenar de entusiasmo a las clases reinantes y a los proletarios por ese modelo inglés.

Parte del mismo problema que, una vez más, preocupa tanto nuestra atención, es el antagonismo entre los intelectuales y el proletariado.

Mis colegas se indignarán en su mayor parte ante mi admisión de este antagonismo. Pero en realidad existe y, como en otros casos, sería una táctica muy poco conveniente tratar de hacer frente a este hecho ignorándolo.

Este antagonismo es social, se relaciona con las clases y no con los individuos. Un intelectual individual, como un capitalista individual, puede unirse al proletariado en su lucha de clases. Cuando lo hace, también cambia de carácter. No es de este tipo de intelectual, que sigue siendo una excepción entre sus semejantes, del que trataremos en las siguientes líneas. A menos que se indique lo contrario, utilizaré la palabra intelectual para referirme únicamente a la corriente común de intelectuales. Que asumen el punto de vista de la sociedad burguesa y que son característicos del conjunto de los intelectuales, que se encuentran en cierto antagonismo con el proletariado.

Este antagonismo difiere, sin embargo, del antagonismo entre trabajo y capital. Un intelectual no es un capitalista. Es cierto que su nivel de vida es burgués y debe mantenerlo si no quiere convertirse en un indigente; pero al mismo tiempo tiene que vender el producto de su trabajo y, con frecuencia, su trabajo. Poder; y él mismo es a menudo explotado y humillado por los capitalistas. Por tanto, el intelectual no tiene ningún antagonismo económico con el proletariado. Pero su condición de vida y sus condiciones de trabajo no son proletarias, y esto da lugar a cierto antagonismo en sentimientos e ideas.

Como individuo aislado, el proletario es una nulidad. Su fuerza, su progreso, sus esperanzas y expectativas se derivan enteramente de la organización, de la acción sistemática en conjunto con sus compañeros. Se siente grande y fuerte cuando forma parte de un organismo grande y fuerte. El organismo es lo principal para él; el individuo, en comparación, significa muy poco. El proletario lucha con la máxima devoción como parte de la masa anónima, sin perspectiva de ventaja personal ni gloria personal, cumpliendo su deber en cualquier cargo que le asigne, con una disciplina voluntaria que impregna todos sus sentimientos y pensamientos.


Karl Kautsky

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Karl Kautsky, (nacido el 16 de octubre de 1854 en Praga, Bohemia [ahora República Checa]; fallecido el 17 de octubre de 1938 en Ámsterdam, Países Bajos), teórico marxista y líder del Partido Socialdemócrata Alemán. Tras la muerte de Friedrich Engels en 1895, Kautsky heredó el papel de la conciencia intelectual y política del marxismo alemán.

Kautsky, que se unió a los socialdemócratas austríacos mientras estudiaba en la Universidad de Viena, se convirtió en marxista cuando fue a Zúrich, Suiza (1880), y cayó bajo la influencia del teórico político Eduard Bernstein. En Londres conoció a Engels, con quien mantuvo una estrecha amistad hasta su muerte. En 1883 Kautsky fundó y editó la revista marxista Neue Zeit, publicándolo en Zúrich, Londres, Berlín y Viena hasta 1917. En 1891 los socialdemócratas adoptaron su Programa Erfurt, que comprometía al partido con una forma evolutiva de marxismo que rechazaba tanto el radicalismo de Rosa Luxemburgo como las doctrinas socialistas evolucionistas de Bernstein. . Kautsky fue la autoridad de los socialdemócratas alemanes en el marxismo hasta la Primera Guerra Mundial, cuando se unió a la minoría de los socialdemócratas independientes en su oposición a la guerra. Aunque anteriormente había defendido las ambiciones revolucionarias del marxismo contra el reformismo de Bernstein, después de la revolución bolchevique de 1917 en Rusia, Kautsky se aisló cada vez más de los independientes por su oposición tanto a la revolución violenta como a las dictaduras socialistas minoritarias. La revolución rusa dirigida por Vladimir Lenin no fue la revolución que buscaba, y Kautsky fue el blanco de una de las polémicas más venenosas de Lenin. Después de que muchos independientes se unieron al Partido Comunista, los restantes independientes y la rama mayoritaria del Partido Socialdemócrata Alemán se reunieron, un resultado por el que Kautsky había trabajado.

Después de 1918 editó los archivos del Ministerio de Relaciones Exteriores de Alemania, publicando documentos secretos sobre los orígenes de la guerra. Se dedicó a actividades literarias en Viena desde 1924 hasta 1938, cuando la ocupación alemana de Austria lo obligó a huir. Sus principales obras incluyen Las doctrinas económicas de Karl Marx (1887), Tomás Moro y su utopía (1888), y muchos artículos en Neue Zeit.


Karl Kautsky: de Marx a Hitler

Fuente: Comunismo antibolchevique. Paul Mattick, publicado por Merlin Press, 1978
Transcrito: por Andy Blunden, para marxists.org 2003
Comprobado: y corregido por Geoff Traugh, julio de 2005.

En el otoño de 1938, Karl Kautsky murió en Amsterdam a la edad de 84 años. Fue considerado el teórico más importante del movimiento obrero marxista después de la muerte de sus fundadores, y bien puede decirse que fue su miembro más representativo. En él se incorporaron muy claramente los aspectos revolucionarios y reaccionarios de ese movimiento. Pero mientras que Friedrich Engels podía decir en la tumba de Marx que su amigo "era ante todo un revolucionario", sería difícil decir lo mismo en la tumba de su alumno más conocido. & # 8220 Como teórico y político, siempre será objeto de críticas, & # 8221 escribió Friedrich Adler en memoria de Kautsky, & # 8220, pero su carácter permanece abierto, toda su vida permaneció fiel a la más alta majestad, a su propia conciencia. . & # 8221 [1]

La conciencia de Kautsky se formó durante el surgimiento de la socialdemocracia alemana. Nació en Austria, hijo de un pintor escénico del Teatro Imperial de Viena. Ya en 1875, aunque todavía no era marxista, contribuyó a los periódicos laborales alemanes y austriacos. Se convirtió en miembro del Partido Socialdemócrata Alemán en 1880, y & # 8220 sólo ahora, & # 8221 dijo de sí mismo, & # 8220 comenzó mi desarrollo hacia un marxismo metódico consistente & # 8221 [2] Estaba inspirado, como tal muchos otros, de Engels & # 8217 Anti-D & # 252hring y fue ayudado en su orientación por Eduard Bernstein, quien era entonces secretario del & # 8216millionaire & # 8217 socialista Hoechberg. Sus primeros trabajos se publicaron con la ayuda de Hoechberg & # 8217 y encontró reconocimiento en el movimiento obrero a través de su dirección de varias publicaciones socialistas. En 1883 fundó la revista Neue Zeit, que bajo su dirección se convirtió en el órgano teórico más importante de la socialdemocracia alemana.

La obra literaria y científica de Kautsky es impresionante no solo por el alcance de sus intereses sino también por su volumen. Incluso una bibliografía seleccionada de sus escritos llenaría muchas páginas. En esta obra sale a la luz todo lo que parecía y todo lo que fue de importancia para el movimiento socialista durante los últimos 60 años. Revela que Kautsky fue ante todo un maestro, y que, debido a que veía a la sociedad desde la perspectiva de un maestro de escuela, estaba bien adaptado a su papel como el espíritu líder de un movimiento que tenía como objetivo educar a los trabajadores y a los capitalistas por igual. Debido a que era un educador preocupado por el & # 8216 lado teórico & # 8217 del marxismo, podía parecer más revolucionario que concordaba con el movimiento al que servía. Parecía un marxista & # 8216 ortodoxo & # 8217 que trató de salvaguardar la herencia marxista como un tesorero que desea preservar los fondos de su organización. Sin embargo, lo que era & # 8216revolucionario & # 8217 en la enseñanza de Kautsky & # 8217 parecía revolucionario sólo en contraste con la ideología capitalista general de antes de la guerra. En contraste con las teorías revolucionarias establecidas por Marx y Engels, fue una reversión a formas de pensamiento más primitivas y a una percepción menor de las implicaciones de la sociedad burguesa. Así, aunque guardaba el cofre del tesoro del marxismo, no había contemplado todo lo que contenía.

En 1862, en una carta a Kugelmann, Marx expresó la esperanza de que sus obras no populares que intentaban revolucionar la ciencia económica encontrarían a su debido tiempo una popularización adecuada, una hazaña que debería ser fácil una vez que se hayan sentado las bases científicas. & # 8220 El trabajo de mi vida se me hizo claro en 1883, & # 8221 escribió Kautsky & # 8220; iba a ser designado para la propaganda y popularización, y, en la medida de lo posible, la continuación de los resultados científicos de Marx & # 8217s pensamiento e investigación. [3] Sin embargo, ni siquiera él, el mayor divulgador de Marx, ha cumplido la esperanza de Marx de que sus simplificaciones resultaron ser nuevas mistificaciones incapaces de comprender el verdadero carácter de la sociedad capitalista. Sin embargo, incluso en su forma diluida, las teorías de Marx siguieron siendo superiores a todas las teorías sociales y económicas burguesas y los escritos de Kautsky dieron fuerza y ​​alegría a cientos de miles de trabajadores con conciencia de clase. Expresó sus propios pensamientos y en un lenguaje más cercano a ellos que el del pensador más independiente Marx. Aunque este último demostró más de una vez su gran don para la contundencia y la claridad, no fue lo suficientemente maestro de escuela como para sacrificar a la propaganda el disfrute de su capricho intelectual.

Cuando dijimos que Kautsky representaba también lo que era & # 8216reaccionista & # 8217 en el antiguo movimiento obrero, estamos usando ese término en un sentido muy específico. Los elementos reaccionarios en Kautsky y en el antiguo movimiento obrero estaban objetivamente condicionados, y solo por un largo período de exposición a una realidad enemiga se desarrolló esa disposición subjetiva para convertir en defensores de la sociedad capitalista. En El Capital, Marx señaló que & # 8220 un aumento en el precio del trabajo, como consecuencia de la acumulación de capital, sólo significa, de hecho, que la longitud y el peso de la cadena de oro que el trabajador asalariado ya se ha forjado para sí mismo, permite de una relajación de la tensión de la misma. & # 8221 [4] La posibilidad, en condiciones de formación progresiva de capital, de mejorar las condiciones laborales y de elevar el precio del trabajo transformó la lucha de los trabajadores en una fuerza de expansión capitalista. Al igual que la competencia capitalista, la lucha de los trabajadores sirvió como incentivo para una mayor acumulación de capital y acentuó el progreso capitalista. Todas las ganancias de los trabajadores fueron compensadas por una explotación creciente, que a su vez permitió una expansión del capital aún más rápida.

Incluso la lucha de clases de los trabajadores podría satisfacer las necesidades no de los capitalistas individuales sino del capital. Las victorias de los trabajadores siempre se volvieron contra los vencedores. Cuanto más ganaban los trabajadores, más rico se volvía el capital. La brecha entre salarios y ganancias se hizo más amplia con cada aumento de & # 8216workers & # 8217 share & # 8217. La fuerza aparentemente creciente del trabajo fue en realidad el continuo debilitamiento de su posición en relación con la del capital. Los & # 8216 éxitos & # 8217 de los trabajadores, aclamados por Eduard Bernstein como una nueva era del capitalismo, podrían, en esta esfera de la acción social, terminar sólo en la eventual derrota de la clase trabajadora, tan pronto como el capital pase de la expansión al estancamiento. . En la destrucción del viejo movimiento obrero, cuya vista no escapó a Kautsky, se pusieron de manifiesto las miles de derrotas sufridas durante el período de auge del capitalismo, y aunque estas derrotas se celebraron como victorias del gradualismo, en realidad no fueron más que el gradualismo. de los trabajadores & # 8217 derrota en un campo de acción donde la ventaja está siempre con la burguesía. Sin embargo, el revisionismo de Bernstein, basado en la aceptación de la apariencia por la realidad y sugerido por el empirismo burgués, aunque al principio denunciado por Kautsky, sentó las bases para el propio éxito de este último.Porque sin la práctica no revolucionaria del antiguo movimiento obrero, cuyas teorías fueron formadas por Bernstein, Kautsky no habría encontrado un movimiento y una base material sobre la cual erigirse como un importante teórico marxista.

Esta situación objetiva, que, como hemos visto, transformó los éxitos del movimiento obrero en tantos pasos hacia su destrucción, generó una ideología no revolucionaria, más acorde con la realidad aparente, y que luego fue denunciada como social. -reformismo, oportunismo, socialchovinismo y franca traición. Sin embargo, esta & # 8216traición & # 8217 no molestó mucho a quienes fueron traicionados. En cambio, la mayoría de los trabajadores organizados aprobaron el cambio de actitud en el movimiento socialista, ya que se ajustaba a sus propias aspiraciones desarrolladas en un capitalismo ascendente. Las masas eran tan poco revolucionarias como sus líderes, y ambos estaban satisfechos con su participación en el progreso capitalista. No solo se estaban organizando para una mayor participación del producto social, sino también para una mayor voz en la esfera política. Aprendieron a pensar en términos de democracia burguesa, empezaron a hablar de sí mismos como consumidores, querían participar de todo lo bueno de la cultura y la civilización. Franz Mehring & # 8217s Historia de la socialdemocracia alemana normalmente termina en un capítulo sobre & # 8216El arte y el proletariado & # 8217. Ciencia para los obreros, literatura para los obreros, escuelas para los obreros, participación en todas las instituciones de la sociedad capitalista & # 8212 esto y nada más era el deseo real del movimiento. En lugar de exigir el fin de la ciencia capitalista, pidió científicos laborales en lugar de abolir la ley capitalista, capacitó a los abogados laborales en el creciente número de historiadores laborales, poetas, economistas, periodistas, médicos y dentistas, así como parlamentarios y sindicatos. burócratas, vio la socialización de la sociedad, que con ello se convirtió cada vez más en su propia sociedad. Lo que uno puede compartir cada vez más en uno, pronto se encontrará defendible. Consciente e inconscientemente, el viejo movimiento obrero vio en el proceso de expansión capitalista su propio camino hacia un mayor bienestar y reconocimiento. Cuanto más florecía el capital, mejores eran las condiciones de trabajo. Satisfechos con la acción en el marco del capitalismo, los trabajadores y las organizaciones se preocuparon por la rentabilidad del capitalismo. Las rivalidades competitivas capitalistas nacionales sólo se oponían verbalmente. Aunque el movimiento se esforzó al principio sólo por una & # 8216mejor patria & # 8217, y luego estuvo dispuesto a defender lo que ya se había ganado, pronto llegó al punto en que estaba listo para defender la patria & # 8216 como es & # 8217.

La tolerancia que los seguidores de Marx & # 8217 & # 8216 & # 8217 demostraron hacia la sociedad burguesa no fue unilateral. La burguesía misma había aprendido en su lucha contra la clase obrera a & # 8216 entender la cuestión social & # 8217. Su interpretación de los fenómenos sociales se volvió cada vez más materialista y pronto hubo una superposición de ideologías en ambos campos del pensamiento, una condición que aumentó aún más la & # 8216armonía & # 8217 basada en la desarmonía real de las fricciones de clase dentro de un capitalismo en ascenso. Sin embargo, los & # 8216 marxistas & # 8217 estaban más ansiosos que la burguesía por & # 8216 aprender del enemigo & # 8217. Las tendencias revisionistas se habían desarrollado mucho antes de la muerte de Engels. Este último, y el propio Marx, habían vacilado y mostrado momentos en los que se dejaron llevar por el aparente éxito de su movimiento. Pero lo que para ellos fue solo una modificación temporal de su pensamiento esencialmente consistente se convirtió en & # 8216belief & # 8217 y & # 8216science & # 8217 para ese movimiento que aprendió a ver avances en tesoros sindicales más grandes y mayores votos electorales.

Después de 1910, la socialdemocracia alemana se encontró dividida en tres grupos esenciales. Estaban los reformistas, que favorecían abiertamente al imperialismo alemán, estaba el & # 8216left & # 8217, distinguido por nombres como Luxemburg, Liebknecht, Mehring y Pannekoek y estaba el & # 8216centre & # 8217, tratando de seguir los caminos tradicionales, es decir, solo en teoría, como en la práctica, toda la socialdemocracia alemana sólo podía hacer lo que era posible, es decir, lo que Bernstein quería que hicieran. Oponerse a Bernstein sólo podía significar oponerse a toda la práctica socialdemócrata. La & # 8216izquierda & # 8217 comenzó a funcionar como tal solo en el momento en que comenzó a atacar a la socialdemocracia como parte de la sociedad capitalista. Las diferencias entre las dos facciones opuestas no se pudieron resolver de manera ideacional, se resolvieron cuando el terror Noske asesinó al grupo Spartacus en 1919.

Con el estallido de la guerra, el & # 8216left & # 8217 se encontró en las cárceles capitalistas, y el & # 8216right & # 8217 en el Estado Mayor del Kaiser. El & # 8216centre & # 8217, liderado por Kautsky, simplemente prescindió de todos los problemas del movimiento socialista al declarar que ni la socialdemocracia ni su Internacional podían funcionar durante períodos de guerra, ya que ambos eran esencialmente instrumentos de paz. & # 8220 Esta posición, & # 8221 Rosa Luxemburg escribió, & # 8220 es la posición de un eunuco. Después de que Kautsky completó el Manifiesto Comunista, ahora se lee: Los proletarios de todos los países se unen en tiempos de paz, en tiempos de guerra, degollen. & # 8221 [5]

La guerra y sus secuelas destruyeron la leyenda de Kautsky & # 8217s Marxist & # 8216orthodoxy & # 8217. Incluso su alumno más entusiasta, Lenin, tuvo que apartarse del maestro. En octubre de 1914 tuvo que admitir que, en lo que a Kautsky se refería, Rosa Luxemburg tenía razón. En una carta a Shlyapnikow [6], escribió: & # 8220 Ella vio hace mucho tiempo que Kautsky, el teórico servil, se encogía ante la mayoría del Partido, el Oportunismo. No hay nada en el mundo en la actualidad más dañino y peligroso para la independencia ideológica del proletariado que esta hipocresía sucia, presumida y repugnante de Kautsky. Quiere silenciarlo todo y mancharlo todo, y con sofismas y retórica pseudo-aprendida adormecer las conciencias despiertas de los trabajadores. & # 8221

Lo que distinguió a Kautsky de la corriente general de intelectuales que acudieron en masa al movimiento obrero tan pronto como se hizo más respetable y que estaban ansiosos por fomentar la tendencia de la colaboración de clases, fue un mayor amor por la teoría, un amor que se negaba a comparar la teoría. con actualidad, como el amor de una madre que impide que su hijo aprenda los & # 8216 hechos de la vida & # 8217 demasiado pronto. Sólo como teórico podía Kautsky seguir siendo un revolucionario con demasiada voluntad dejó los asuntos prácticos del movimiento a otros. Sin embargo, se engañó a sí mismo. En el papel de mero & # 8216teórico & # 8217, dejó de ser un teórico revolucionario, o más bien no pudo convertirse en revolucionario. Tan pronto como se dispuso el escenario para una verdadera batalla entre el capitalismo y el socialismo después de la guerra, sus teorías se derrumbaron porque ya se habían divorciado en la práctica del movimiento que se suponía que representaban.

Aunque Kautsky se oponía al chovinismo innecesariamente entusiasta de su partido, aunque dudaba en disfrutar de la guerra como lo hacían Ebert, Scheidemann y Hindenburg, aunque no estaba a favor de una incondicional concesión de créditos de guerra, sin embargo, hasta su fin, se vio obligado a destruir con sus propias manos la leyenda de su ortodoxia marxista que se había ganado en 30 años de escribir. Él, que en 1902 [7] había dicho que habíamos entrado en un período de luchas proletarias por el poder estatal, declaró que tales intentos eran pura locura cuando los trabajadores lo tomaron en serio. Él, que había luchado con tanta valentía contra el ministerialismo de Millerand y Jaur & # 232 en Francia, defendió 20 años después la política de coalición de la socialdemocracia alemana con los argumentos de sus antiguos oponentes. Aquel que ya en 1909 se preocupó por & # 8216El camino al poder & # 8217, soñó después de la guerra de un & # 8216 ultraimperialismo & # 8217 capitalista como un camino hacia la paz mundial, y pasó el resto de su vida reinterpretando su pasado para justificar su ideología de colaboración de clases. & # 8220 En el curso de su lucha de clases & # 8221 escribió en su último trabajo & # 8220, & # 8220 el proletariado se convierte cada vez más en la vanguardia para la reconstrucción de la humanidad, en la que cada vez en mayor medida también se convierten en capas no proletarias de la sociedad. interesado. Esto no es una traición a la idea de la lucha de clases. Ya tenía este puesto antes de que existiera el bolchevismo, como, por ejemplo, en 1903 en mi artículo sobre & # 8216Clase & # 8212 Intereses especiales y comunes & # 8217 en el Neue Zeit, donde llegué a la conclusión de que la lucha de clases proletaria no no reconocen la solidaridad de clases sino solo la solidaridad de la humanidad. & # 8221 [8]

De hecho, no es posible considerar a Kautsky como un & # 8216renegade & # 8217. Sólo un malentendido total de la teoría y la práctica del movimiento socialdemócrata y de la actividad de Kautsky podría llevar a tal punto de vista. Kautsky aspiraba a ser un buen servidor del marxismo, de hecho, complacer a Engels y Marx parecía ser la profesión de su vida. Se refirió a este último siempre de la manera típica socialdemócrata y filistea como el & # 8216gran maestro & # 8217, el & # 8216Olympian & # 8217, el & # 8216Thunder God & # 8217, etc. Se sintió extremadamente honrado porque Marx & # 8220did No recibirlo de la misma manera fría en que Goethe recibió a su joven colega Heine. & # 8221 [9] Debió jurarse a sí mismo no decepcionar a Engels cuando éste empezó a considerarlo a él y a Bernstein como & # 8216 representantes dignos de confianza de la teoría marxista & # 8216. # 8217, y durante la mayor parte de su vida fue el defensor más ardiente de & # 8216la palabra & # 8217. Es más honesto cuando se queja con Engels [10] & # 8220 de que casi todos los intelectuales del partido. clamar por las colonias, por el pensamiento nacional, por una resurrección de la antigüedad teutónica, por la confianza en el gobierno, por que el poder de la & # 8217justicia & # 8217 sustituya a la lucha de clases, y exprese una decidida aversión por la interpretación materialista de la historia & # 8212 Dogma marxista, como lo llaman. & # 8221 Quería argumentar contra ellos, defender contra ellos lo que habían establecido sus ídolos. Buen maestro de escuela, también fue un excelente alumno.

Engels comprendió muy bien esta temprana & # 8216degeneración & # 8217 del movimiento. Al responder a las quejas de Kautsky, afirmó, [11] & # 8220 que el desarrollo del capitalismo demostró ser más fuerte que la contrapresión revolucionaria. Un nuevo levantamiento contra el capitalismo necesitaría un choque violento, como la pérdida por parte de Inglaterra de su dominio del mercado mundial, o una repentina oportunidad revolucionaria en Francia. & # 8221 Pero ni lo uno ni lo otro ocurrió. Los socialistas ya no esperaron la revolución. Bernstein esperó en cambio la muerte de Engels, para no decepcionar al hombre al que más le debía, antes de proclamar que la meta no significaba nada y el movimiento todo. Es cierto que el propio Engels había fortalecido las fuerzas de reformismo durante la última parte de su vida. Sin embargo, lo que en su caso podría tomarse solo como el debilitamiento del individuo en su posición contra el mundo, fue tomado por sus epígonos como la fuente de su fuerza. Una y otra vez Marx y Engels volvieron a la actitud intransigente del Manifiesto Comunista y El Capital como, por ejemplo, en la Crítica del Programa de Gotha, que se retrasó en su publicación para no molestar a los transigentes del movimiento. Su publicación fue posible sólo después de una lucha con la burocracia del partido, circunstancia que llevó a Engels a señalar que, de hecho, es un pensamiento brillante tener presente la ciencia socialista alemana, después de su emancipación de las leyes socialistas de Bismarck, sus propias leyes socialistas, formuladas por los funcionarios del Partido Socialdemócrata. [12]

Kautsky defendió un marxismo ya castrado. El marxismo radical, revolucionario y anticapitalista había sido derrotado por el desarrollo capitalista. En el Congreso de la Internacional de los Trabajadores en 1872 en La Haya, el propio Marx había declarado: & # 8220 Algún día los trabajadores deben conquistar la supremacía política para establecer la nueva organización del trabajo. Por supuesto, no se debe suponer que insinúe que los medios para lograr este fin serán los mismos en todas partes. y no negamos que hay ciertos países, como Estados Unidos e Inglaterra, en los que los trabajadores pueden esperar asegurar sus fines por medios pacíficos. & # 8221 Esta afirmación permitió incluso a los revisionistas declararse marxistas, y el único argumento Kautsky pudo alzarse contra ellos, como, por ejemplo, durante el congreso del Partido Socialdemócrata en Stuttgart en 1898, fue la negación de que el proceso de democratización y socialización que los revisionistas afirmaban como en curso en Inglaterra y Estados Unidos también era válido para Alemania. Repitió la posición de Marx con respecto a la eventualidad de una transformación más pacífica de la sociedad en algunos países, y agregó a esta observación sólo que él también & # 8220 no desea nada más que obtener el socialismo sin una catástrofe & # 8221. dudaba de tal posibilidad.

Es comprensible que, sobre la base de tal pensamiento, Kautsky solo asumiera de manera coherente después de la guerra que con el ahora posible desarrollo más rápido de las instituciones democráticas en Alemania y Rusia, el camino más pacífico hacia el socialismo podría realizarse también en estos países. . El camino pacífico le pareció el camino más seguro, ya que serviría mejor a esa & # 8216solidaridad de la humanidad & # 8217 que deseaba desarrollar. Los intelectuales socialistas deseaban devolverles la decencia con que la burguesía había aprendido a tratarlos. ¡Después de todo, todos somos caballeros! La ordenada vida pequeñoburguesa de la intelectualidad, asegurada por un poderoso movimiento socialista, los había llevado a enfatizar los aspectos éticos y culturales de las cosas. Kautsky odiaba los métodos del bolchevismo con no menos intensidad que los guardianes blancos, aunque a diferencia de estos últimos, estaba totalmente de acuerdo con el objetivo del bolchevismo. Detrás del aspecto de la revolución proletaria, los líderes del movimiento socialista vieron correctamente un caos en el que su propia posición no estaría menos comprometida que la de la burguesía propiamente dicha. Su odio por el & # 8216 desorden & # 8217 era una defensa de su propia posición material, social e intelectual. El socialismo no debía desarrollarse ilegalmente, sino legalmente, porque bajo tales condiciones, las organizaciones y líderes existentes continuarían dominando el movimiento. Y su exitosa interrupción de la inminente revolución proletaria demostró que no sólo las "ganancias" de los trabajadores en la esfera económica se volvieron contra los mismos trabajadores, sino que su "éxito" en el campo político también resultó ser armas contra su emancipación. El baluarte más fuerte contra una solución radical de la cuestión social era la socialdemocracia, en cuyo crecimiento los trabajadores habían aprendido a medir su creciente poder.

Nada muestra más claramente el carácter revolucionario de las teorías de Marx que la dificultad para mantenerlas durante tiempos no revolucionarios. Había una pizca de verdad en la declaración de Kautsky de que el movimiento socialista no puede funcionar en tiempos de guerra, ya que los tiempos de guerra crean temporalmente situaciones no revolucionarias. El revolucionario se aísla y registra una derrota temporal. Debe esperar hasta que la situación cambie, hasta que la disposición subjetiva a participar en la guerra sea rota por la imposibilidad objetiva de servir a esta disposición subjetiva. Un revolucionario no puede evitar estar & # 8216 fuera del mundo & # 8217 de vez en cuando. Creer que una práctica revolucionaria, expresada en acciones independientes de los trabajadores, es siempre posible significa caer víctima de ilusiones democráticas. Pero es más difícil permanecer & # 8216 fuera de este mundo & # 8217, porque nadie puede saber cuándo cambian las situaciones y nadie desea quedarse fuera cuando ocurren cambios. La coherencia existe solo en teoría. No se puede decir que las teorías de Marx fueran inconsistentes; sin embargo, se puede decir que Marx no fue consistente, es decir, que él también tuvo que rendir deferencia a una realidad cambiante y, en tiempos no revolucionarios, para funcionar en absoluto, tenía que funcionar de una manera no revolucionaria. Sus teorías se limitaban a lo esencial de la lucha de clases entre burguesía y proletariado, pero su práctica era continua, abordando problemas & # 8216 a medida que iban surgiendo & # 8217, problemas que no siempre podían resolverse con principios esenciales. No dispuesto a retirarse durante el período de auge del capitalismo, el marxismo no pudo evitar funcionar de manera contraria a una teoría resultante del reconocimiento de una lucha de clases revolucionaria real y siempre presente. La teoría de la lucha de clases siempre presente no tiene más justificación que el concepto burgués de progreso. En cambio, no hay automatismo que mantenga las cosas en marcha cuesta arriba, hay combate con fortunas cambiantes, existe el bloqueo de la lucha y la derrota total. La mera cantidad de trabajadores que se oponen al poderoso Estado capitalista en momentos en que la historia todavía favorece al capitalismo no representan al gigante sobre cuya espalda descansan los parásitos capitalistas, sino al toro que tiene que moverse en las direcciones que su nariz le obliga a ir. Durante el período no revolucionario del capitalismo ascendente, el marxismo revolucionario sólo podía existir como ideología, al servicio de una práctica completamente diferente. En esta última forma, nuevamente estuvo limitado por ocurrencias reales. Como mera ideología, tenía que dejar de existir tan pronto como los grandes trastornos sociales exigieran un cambio de una ideología de colaboración de clases indirecta a una directa con fines capitalistas.

Marx desarrolló sus teorías durante la época revolucionaria. El más avanzado de los revolucionarios burgueses, era el más cercano al proletariado. La derrota de la burguesía como revolucionarios, su éxito dentro de la contrarrevolución, convenció a Marx de que la clase revolucionaria moderna sólo puede ser la clase trabajadora, y desarrolló la teoría socioeconómica de su revolución. Como muchos de sus contemporáneos, subestimó la fuerza y ​​la flexibilidad del capitalismo y esperaba demasiado pronto el fin de la sociedad burguesa.Se le abrieron dos alternativas: podía permanecer fuera del desarrollo real, restringiéndose a un pensamiento radical inaplicable, o participar en las condiciones dadas en las luchas reales, y reservar las teorías revolucionarias para & # 8216 mejores tiempos & # 8217. Esta última alternativa se racionalizó en el & # 8216 equilibrio adecuado de teoría y práctica & # 8217, y la derrota o el éxito de las actividades proletarias se convirtió con ello en el resultado de tácticas & # 8216 correctas & # 8217 o & # 8216 incorrectas & # 8217, una vez más la cuestión de la correcta organización y liderazgo correcto. No fue tanto la conexión anterior de Marx con la revolución burguesa lo que llevó a un mayor desarrollo del aspecto jacobino del movimiento obrero llamado por su nombre, sino la práctica no revolucionaria de este movimiento, debido a los tiempos no revolucionarios. .

El marxismo de Kautsky, entonces, era un marxismo en la forma de una mera ideología y, por lo tanto, estaba destinado a volver en el transcurso del tiempo a canales idealistas. Kautsky & # 8217s & # 8216orthodox & # 8217 fue en verdad la preservación artificial de ideas opuestas a una práctica real, y por lo tanto se vio obligado a retirarse, ya que la realidad es siempre más fuerte que la ideología. Una verdadera & # 8216 ortodoxia & # 8217 marxista sólo podría ser posible con el regreso de situaciones revolucionarias reales, y entonces esa & # 8216 ortodoxia & # 8217 no se preocuparía por & # 8216 la palabra & # 8217, sino por el principio de la lucha de clases entre la burguesía. y el proletariado aplicado a situaciones nuevas y cambiadas. La retirada de la teoría antes de la práctica puede seguirse con la mayor claridad en los escritos de Kautsky.

Los numerosos libros y artículos escritos por Kautsky tratan casi todos los problemas sociales, además de cuestiones específicas sobre el movimiento obrero. Sin embargo, sus escritos se pueden clasificar en Economía, Historia y Filosofía. En el campo de la economía política, no se puede decir mucho sobre su contribución. Fue el divulgador del primer volumen de Marx & # 8217s El capital y el editor de Marx & # 8217s & # 8220 Theories of Surplus Value & # 8221, publicado durante los años de 1904 a 1910. Sus divulgaciones de las teorías económicas de Marx no se distinguen por sí mismas. de la interpretación generalmente aceptada de los fenómenos económicos en el movimiento socialista & # 8212 incluidos los revisionistas. De hecho, algunas partes de su famoso libro & # 8220 The Economic Doctrines of Karl Marx & # 8221 fueron escritas por Eduard Bernstein. En la acalorada discusión que se libró a principios de siglo sobre el significado de las teorías de Marx en el segundo y tercer volumen de El capital, Kautsky participó muy poco. Para él, el primer volumen de El Capital contenía todo lo que era de importancia para los trabajadores y su movimiento. Trataba del proceso de producción, la fábrica y la explotación, y contenía todo lo necesario para apoyar un movimiento de trabajadores contra el capitalismo. Los otros dos volúmenes que tratan con mayor detalle de las tendencias capitalistas hacia las crisis y el colapso no corresponden a la realidad inmediata y encontraron poco interés no sólo por Kautsky sino por todos los teóricos marxistas del período de auge del capitalismo. En una revisión del segundo volumen de El capital, escrito en 1886, Kautsky expresó la opinión de que este volumen es de menor interés para los trabajadores, ya que trata en gran medida el problema de la realización de la plusvalía, que después de todo debería ser más bien el preocupación de los capitalistas. Cuando Bernstein, en el curso de su ataque a las teorías económicas de Marx, rechazó la última teoría del colapso, Kautsky defendió el marxismo simplemente negando que Marx hubiera desarrollado alguna vez una teoría especial que apuntara a un fin objetivo del capitalismo, y que tal un concepto era simplemente una invención de Bernstein. Las dificultades y contradicciones del capitalismo las buscó en el ámbito de la circulación. El consumo no podría crecer tan rápidamente como la producción y una sobreproducción permanente llevaría a la necesidad política de introducir el socialismo. Contra la teoría de Tugan-Baranowsky de un desarrollo capitalista sin trabas que se deriva del hecho de que el capital crea sus propios mercados y puede superar las desproporcionalidades en desarrollo, una teoría que influyó en todo el movimiento reformista, Kautsky [13] estableció su teoría del subconsumo para explicar la inevitabilidad de Crisis capitalistas, crisis que ayudaron a crear las condiciones subjetivas para una transformación del capitalismo al socialismo. Sin embargo, 25 años después, admitió abiertamente que se había equivocado en su evaluación de las posibilidades económicas del capitalismo, ya que & # 8220 desde un punto de vista económico, el capital está mucho más vivo hoy que hace 50 años & # 8221 [14].

La falta de claridad y la inconsistencia teóricas que mostró Kautsky [15] sobre cuestiones económicas, sólo se vieron culminadas por su aceptación de las opiniones una vez denunciadas de Tugan-Baranowsky. Eran sólo un reflejo de su cambiante actitud general hacia el pensamiento burgués y la sociedad capitalista. En su libro & # 8220 La concepción materialista de la historia, & # 8221, que él mismo declara como el mejor y último producto de toda su vida & # 8217, el trabajo, trata como lo hace en casi 2000 páginas sobre el desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el Estado, demuestra no sólo su método pedante de exposición y su amplio conocimiento de teorías y hechos, sino también sus muchos conceptos erróneos sobre el marxismo y su ruptura final con la ciencia marxista. Aquí declara abiertamente & # 8220que a veces las revisiones del marxismo son inevitables. & # 8221 [16] Aquí acepta ahora todo aquello contra lo que aparentemente había luchado durante toda su vida. Ya no está interesado únicamente en la interpretación del marxismo, sino que está dispuesto a aceptar la responsabilidad de sus propios pensamientos, presentando su obra principal como su propia concepción de la historia, no totalmente alejada sino independiente de Marx y Engels. Sus maestros, sostiene ahora, han restringido la concepción materialista de la historia al descuidar demasiado los factores naturales de la historia. Sin embargo, él, partiendo no de Hegel sino de Darwin, & # 8220 ahora ampliará el alcance del materialismo histórico hasta que se fusione con la biología & # 8221 [17]. Pero su avance del materialismo histórico resulta no ser más que una reversión a el crudo materialismo naturalista de los precursores de Marx, un retorno a la posición de la burguesía revolucionaria, que Marx había superado con su rechazo a Feuerbach. Sobre la base de este materialismo naturalista, Kautsky, como los filósofos burgueses antes que él, no puede dejar de adoptar un concepto idealista del desarrollo social, que, entonces, cuando se trata del Estado, se torna abierta y completamente en las viejas concepciones burguesas de la historia. de la humanidad como historia de los estados. Terminando en el estado democrático burgués, Kautsky sostiene que & # 8220 ya no hay lugar para el conflicto de clases violento. De forma pacífica, mediante la propaganda y el sistema de votación, se pueden poner fin a los conflictos, tomar decisiones. & # 8221 [18]

Aunque no podemos revisar en detalle en este lugar este tremendo libro de Kautsky, [19] debemos decir que demuestra a lo largo del carácter dudoso de Kautsky & # 8217s & # 8216Marxism & # 8217. Su conexión con el movimiento obrero, visto retrospectivamente, nunca fue más que su participación en alguna forma de trabajo social burgués. No cabe duda de que nunca entendió la posición real de Marx y Engels, o al menos nunca soñó que las teorías pudieran tener una conexión inmediata con la realidad. Este estudiante marxista aparentemente serio nunca había tomado a Marx en serio. Como muchos sacerdotes piadosos que se dedican a una práctica contraria a su enseñanza, es posible que ni siquiera se haya dado cuenta de la dualidad de su propio pensamiento y acción. Indudablemente le hubiera gustado sinceramente ser en realidad el burgués de quien Marx dijo una vez que es & # 8220 un capitalista únicamente en interés del proletariado & # 8221. la manera & # 8216 pacífica & # 8217 burguesa y democrática. Kautsky, & # 8220 repudia la melodía bolchevique que le resulta desagradable al oído & # 8221, escribió Trotsky & # 8220, pero no busca otra. La solución es simple: el viejo músico se niega por completo a tocar el instrumento de la revolución. & # 8221 [20]

Al reconocer al final de su vida que las reformas del capitalismo que deseaba lograr no podían realizarse por medios democráticos y pacíficos, Kautsky se volvió contra su propia política práctica y, al igual que en tiempos anteriores, fue el proponente de una ideología marxista que totalmente divorciado de la realidad, sólo podía servir a sus oponentes, ahora se convirtió en el proponente de la burguesía laissez faire ideología, tan alejada de las condiciones reales de la sociedad capitalista fascista en desarrollo, y tan al servicio de esta sociedad como su ideología marxista había servido a la etapa democrática del capitalismo. & # 8220A la gente le encanta hoy hablar con desdén sobre la economía liberalista, & # 8221 escribió en su último trabajo & # 8220, sin embargo, las teorías fundadas por Quesnay, Adam Smith y Ricardo no son en absoluto obsoletas. En lo esencial, Marx había aceptado sus teorías y las había desarrollado más, y nunca ha negado que la libertad liberal de producción de mercancías constituía la mejor base para su desarrollo. Marx se distingue de los clasicistas en ese sentido, que cuando estos últimos vieron en la producción de mercancías de los productores privados la única forma posible de producción, Marx vio la forma más elevada de producción de mercancías conduciendo a través de su propio desarrollo a condiciones que permitían una forma de producción aún mejor, producción social, donde la sociedad, al igual que el conjunto de la población trabajadora, controla los medios de producción, produciendo ya no con fines de lucro sino para satisfacer necesidades. El modo de producción socialista tiene sus propias reglas, en muchos aspectos diferentes de las leyes de la producción de mercancías. Sin embargo, mientras prevalezca la producción de mercancías, funcionará mejor si se respetan las leyes del movimiento descubiertas en la era del liberalismo. & # 8221 [21]

Estas ideas son bastante sorprendentes en un hombre que había editado Marx & # 8217s & # 8220 Theories of Surplus Value & # 8221, una obra que demostró exhaustivamente & # 8220 que Marx en ningún momento de su vida aprobó la opinión de que los nuevos contenidos de su obra socialista y comunista. La teoría podría derivarse, como mera consecuencia lógica, de las teorías absolutamente burguesas de Quesnay, Smith y Ricardo. [22] Sin embargo, esta posición de Kautsky & # 8217s da las calificaciones necesarias a nuestra declaración anterior de que fue un excelente alumno de Marx y Engels. Lo era sólo en la medida en que el marxismo podía encajar en sus propios conceptos limitados de desarrollo social y de sociedad capitalista. Para Kautsky, la & # 8216sociedad socialista & # 8217, o la consecuencia lógica del desarrollo capitalista de la producción de mercancías, es en verdad solo un sistema capitalista de estado. Una vez que confundió el concepto de valor de Marx con una ley de la economía socialista si sólo se aplicaba conscientemente en lugar de dejarlo a las operaciones & # 8216 ciegas & # 8217 del mercado, Engels le señaló [23] que para Marx, el valor es un Categoría estrictamente histórica que ni antes ni después del capitalismo existió o pudo existir una producción de valor que sólo difería en forma de la del capitalismo. Y Kautsky aceptó la afirmación de Engels, como se manifiesta en su obra Las doctrinas económicas de Karl Marx (1887), donde también vio el valor como una categoría histórica. Más tarde, sin embargo, en reacción a la crítica burguesa de la teoría económica socialista, reintrodujo en su libro & # 8220 La revolución proletaria y su programa & # 8221 (1922) el concepto de valor, la economía de mercado y monetaria, la producción de mercancías, en su esquema. de una sociedad socialista. Lo que una vez fue histórico se volvió eterno. Engels había hablado en vano. Kautsky había regresado de donde había surgido, del pequeña burguesía, que odian con igual fuerza tanto el control del monopolio como el socialismo, y esperan un cambio puramente cuantitativo de la sociedad, una reproducción ampliada de la status quo, un capitalismo mejor y más grande, una democracia mejor y más integral & # 8212 frente a un capitalismo que culmina en el fascismo o que se transforma en comunismo.

Kautsky prefirió el mantenimiento de la producción liberal de mercancías y su expresión política a la & # 8216economía & # 8217 del fascismo porque el sistema anterior determinaba su grandeza prolongada y su breve miseria. Así como había protegido la democracia burguesa con fraseología marxista, ahora oscureció la realidad fascista con fraseología democrática. Por ahora, al hacer retroceder sus pensamientos en lugar de avanzar, dejó a sus seguidores mentalmente incapacitados para la acción revolucionaria. El hombre que poco antes de su muerte fue expulsado de Berlín a Viena por el fascismo en marcha, y de Viena a Praga y de Praga a Amsterdam, publicó en 1937 un libro [24] que muestra explícitamente que una vez un & # 8216Marxist & # 8217 paso de un concepto materialista a uno idealista del desarrollo social, seguramente llegará tarde o temprano a esa frontera del pensamiento donde el idealismo se convierte en locura. Hay un informe actual en Alemania que cuando Hindenburg estaba viendo una demostración nazi de tropas de asalto, se volvió hacia un general que estaba a su lado y le dijo: & # 8220 No sabía que habíamos tomado tantos prisioneros rusos & # 8221 Kautsky, también, en este es su último libro, mentalmente todavía está en & # 8216Tannenberg & # 8217. Su obra es una fiel descripción de las diferentes actitudes de los socialistas y sus precursores ante la cuestión de la guerra desde principios del siglo XV hasta la actualidad. Muestra, aunque no a Kautsky, lo ridículo que puede llegar a ser el marxismo cuando asocia al proletario con las necesidades y necesidades burguesas.

Kautsky escribió su último libro, como dijo, & # 8220 para determinar qué posición deberían tomar los socialistas y demócratas en caso de que estalle una nueva guerra a pesar de toda nuestra oposición a ella. & # 8221 [25] Sin embargo, continuó, & # 8220 No hay una respuesta directa a esta pregunta antes de que la guerra esté realmente aquí y todos podemos ver quién causó la guerra y con qué propósito se libró. & # 8221 Él defiende que & # 8220 si estalla la guerra, los socialistas deberían tratar de mantener su unidad, para llevar su organización a salvo a través de la guerra, para que puedan cosechar los frutos dondequiera que colapsen regímenes políticos impopulares. En 1914 esta unidad se perdió y todavía sufrimos esta calamidad. Pero hoy las cosas están mucho más claras de lo que eran, entonces la oposición entre Estados democráticos y antidemocráticos es mucho más aguda y se puede esperar que si llega la nueva guerra mundial, todos los socialistas estarán del lado de la democracia. & # 8221 Después de las experiencias de la última guerra y la historia desde entonces, ya no hay necesidad de buscar la oveja negra que causa las guerras, ni es un secreto por qué se libran las guerras. Sin embargo, plantear tales preguntas no es una estupidez como uno puede creer. Detrás de esta aparente na & iumlvet & eacute se encuentra la determinación de servir al capitalismo en una forma luchando contra el capitalismo en otra. Sirve para preparar a los trabajadores para la guerra que se avecina, a cambio del derecho a organizarse en organizaciones laborales, votar en las elecciones y reunirse en formaciones que sirven tanto al capital como a las organizaciones laborales capitalistas. Es la vieja política de Kautsky, que exige concesiones de la burguesía a cambio de millones de trabajadores muertos en las próximas batallas capitalistas. En realidad, así como las guerras del capitalismo, independientemente de las diferencias políticas de los estados participantes y las diversas consignas utilizadas, solo pueden ser guerras por ganancias capitalistas y guerras contra la clase trabajadora, la guerra también excluye la posibilidad de elegir. entre la participación condicional o incondicional en la guerra de los trabajadores. Más bien, la guerra, e incluso el período anterior a la guerra, estará marcado por una dictadura militar general y completa tanto en los países fascistas como en los antifascistas. La guerra borrará la última distinción entre naciones democráticas y antidemocráticas. Y los trabajadores servirán a Hitler como sirvieron al Kaiser. Servirán a Roosevelt como sirvieron a Wilson. Morirán por Stalin como murieron por el Zar.

A Kautsky no le molestó la realidad del fascismo, ya que para él la democracia era la forma natural del capitalismo. La nueva situación era sólo una enfermedad, una locura temporal, algo realmente ajeno al capitalismo. Realmente creía en una guerra por la democracia, para permitir que el capitalismo avanzara en su curso lógico hacia una verdadera mancomunidad. Y sus predicciones de 1937 incorporaron frases como las siguientes: & # 8220 Ha llegado el momento en que finalmente es posible acabar con las guerras como medio para resolver los conflictos políticos entre los estados. & # 8221 [26] O, & # 8220 La política de La conquista de los japoneses en China, de los italianos en Etiopía, es un último eco de un tiempo que pasa, el período del imperialismo. Difícilmente se pueden esperar más guerras de un personaje así. & # 8221 [27] Hay cientos de oraciones similares en el libro de Kautsky & # 8217, y a veces parece que todo su mundo debe haber consistido en no más que las cuatro paredes de su biblioteca, a la que se olvidó de agregar los volúmenes más recientes sobre la historia reciente. Kautsky está convencido de que, incluso sin una guerra, el fascismo será derrotado, el ascenso de la democracia volverá y el período volverá para un desarrollo pacífico hacia el socialismo, como en los días anteriores al fascismo. La debilidad esencial del fascismo la ilustró con la observación de que & # 8220 el carácter personal de las dictaduras ya indica que limita su propia existencia a la duración de una vida humana & # 8221 [28] Creía que después del fascismo habría el volver a la vida & # 8216normal & # 8217 en una democracia abstracta cada vez más socialista para continuar las reformas iniciadas en la época gloriosa de la política de coalición socialdemócrata. Sin embargo, es obvio ahora que la única reforma capitalista objetivamente posible hoy es la reforma fascista. Y de hecho, la mayor parte del & # 8216programa de socialización & # 8217 de la socialdemocracia, que nunca se atrevió a poner en práctica, ha sido entretanto realizado por el fascismo.Así como las demandas de la burguesía alemana no se cumplieron en 1848, sino en el período subsiguiente de la contrarrevolución, también se cumplió el programa de reforma de la socialdemocracia, que no pudo inaugurar durante la época de su propio reinado. puesta en práctica por Hitler. Así, para mencionar sólo algunos hechos, no la socialdemocracia sino que Hitler cumplió el largo deseo de los socialistas, el Anschluss de Austria no la socialdemocracia sino el fascismo estableció el deseado control estatal de la industria y la banca, no la socialdemocracia sino Hitler. declaró el primero de mayo feriado legal. Un análisis cuidadoso de lo que los socialistas realmente quisieron hacer y nunca hicieron, en comparación con las políticas actuales desde 1933, revelará a cualquier observador objetivo que Hitler no realizó más que el programa de la socialdemocracia, pero sin los socialistas. Como Hitler, la socialdemocracia y Kautsky se oponían tanto al bolchevismo como al comunismo. Incluso un sistema capitalista de estado completo como el ruso fue rechazado por ambos a favor del mero control estatal. Y lo que es necesario para realizar tal programa no fue desafiado por los socialistas sino asumido por los fascistas. El antifascismo de Kautsky no ilustró más que el hecho de que, así como una vez no pudo imaginar que la teoría marxista podría complementarse con una práctica marxista, más tarde no pudo ver que una política de reforma capitalista exigía una práctica de reforma capitalista, lo que resultó ser la práctica fascista. La vida de Kautsky puede enseñar a los trabajadores que en la lucha contra el capitalismo fascista se incorpora necesariamente la lucha contra la democracia burguesa, la lucha contra el kautskyismo. La vida de Kautsky puede, con toda verdad y sin malas intenciones, resumirse en las palabras: De Marx a Hitler.


La acusación central del ataque en cuatro partes de los espartaquistas —el subtítulo de la serie— es que el análisis de la globalización del Comité Internacional constituye un "abrazo" de la teoría del ultraimperialismo desarrollada por Karl Kautsky, el líder teórico de la organización social alemana. Democracia, al estallar la Primera Guerra Mundial.

La tesis de Kautsky proporcionó la principal justificación teórica del apoyo que los líderes socialdemócratas alemanes dieron a su propia burguesía en su persecución de la guerra y de su virulenta oposición a la Revolución Bolchevique de octubre de 1917.

Si bien la acusación de "kautskyism" constituye el núcleo de la denuncia de los espartaquistas, en ninguna parte exponen las posiciones de Kautsky, ni demuestran cómo estas posiciones se reproducen en el análisis de la globalización del Comité Internacional. De hecho, como mostraremos, son los espartaquistas los que siguen los pasos de Kautsky.

Antes de pasar a Spartacist, repasemos las proposiciones esenciales de Kautsky y la razón fundamental que proporcionaron para las traiciones de los líderes de la socialdemocracia alemana. Justo cuando estallaba la guerra, Kautsky desveló su teoría del ultraimperialismo en un artículo publicado en Neue Zeit, la revista teórica del SPD, que él mismo editó. El movimiento marxista había advertido continuamente sobre la proximidad de la guerra, surgida de la lucha cada vez más tensa entre las principales potencias capitalistas por el control de los mercados y el acceso a las materias primas. En el Congreso de Stuttgart en 1907, y nuevamente en Basilea en 1912, la Segunda Internacional aprobó resoluciones llamando a los trabajadores de los diferentes países capitalistas a unirse en la lucha contra la guerra y advirtiendo que si estallaba la guerra, las clases trabajadoras y sus representantes parlamentarios. "utilizaría la crisis económica y política creada por la guerra para despertar a las masas y así acelerar la caída del gobierno capitalista". [1]

Las resoluciones de la Segunda Internacional explicaban que las guerras eran inherentes al sistema capitalista y surgían de la lucha por los mercados y las ganancias, y solo cesarían cuando se aboliera el capitalismo. En su teoría del ultraimperialismo, Kautsky avanzó una nueva perspectiva: el desarrollo pacífico del capitalismo bajo el dominio de un fideicomiso mundial único formado a partir de un acuerdo entre las principales potencias financieras para explotar conjuntamente el planeta.

Según Kautsky: “Lo que Marx dijo del capitalismo también se puede aplicar al imperialismo: el monopolio crea competencia y la competencia monopolio. La frenética competencia de firmas gigantes, bancos gigantes y multimillonarios obligó a los grandes grupos financieros, que absorbían a los pequeños, a pensar en la noción de cartel. Del mismo modo, el resultado de la Guerra Mundial entre las grandes potencias imperialistas puede ser una federación de los más fuertes que renuncian a la carrera armamentista.

“Por tanto, desde el punto de vista puramente económico, no es imposible que el capitalismo pueda vivir todavía otra fase, la traducción de la cartelización en política exterior: una fase de ultraimperialismo, contra la que, por supuesto, debemos luchar tan enérgicamente como lo hacemos contra el imperialismo, pero cuyos peligros están en otra dirección, no en la carrera de armamentos y la amenaza a la paz mundial ”. [2]

En otro artículo publicado en Neue Zeit en abril de 1915, Kautsky expuso su posición de la siguiente manera: “El hundimiento del movimiento proteccionista en Gran Bretaña la reducción de aranceles en Estados Unidos la tendencia hacia el desarme la rápida disminución de las exportaciones de capital de Francia y Alemania en los años anteriores a la guerra finalmente , el creciente entrelazamiento internacional entre las diversas camarillas del capital financiero, todo esto me ha llevado a considerar si la actual política imperialista no puede ser suplantada por una nueva política ultraimperialista, que introducirá la explotación conjunta del mundo por las finanzas unidas internacionalmente capital en lugar de las rivalidades mutuas del capital financiero nacional. En cualquier caso, es concebible una fase tan nueva del capitalismo. ¿Se puede lograr? Aún faltan premisas suficientes que nos permitan responder a esta pregunta. ”[3]

Como demostró Lenin, las especulaciones de Kautsky sobre la posibilidad del desarrollo del ultraimperialismo fueron la base de su defensa del socialchovinismo y las burocracias socialdemócratas y sindicales que proporcionaron el pilar central del esfuerzo bélico imperialista. Según Kautsky, “la extrema izquierda” buscaba “contraponer” el socialismo al imperialismo inevitable, es decir, “no solo la propaganda socialista que venimos realizando durante medio siglo en contraposición a todas las formas de dominación capitalista, sino la inmediata logro del socialismo. Esto parece muy radical, pero solo puede servir para llevar al campo del imperialismo a cualquiera que no crea en el logro práctico inmediato del socialismo ”. [4]

Lenin explicó que el problema nunca fue el logro "inmediato" del socialismo, sino la perspectiva sobre la que el partido tenía que luchar: el desarrollo de la propaganda inmediata contra la guerra, para llevar adelante la lucha independiente de la clase trabajadora.

La posición de Kautsky era que la guerra no significó un giro fundamental en el desarrollo histórico del capitalismo. Podría haber sido un interludio que abriera una fase completamente nueva de desarrollo capitalista. No era necesario que el partido se planteara activamente la tarea de tomar el poder político, podía continuar como antes, realizando propaganda general a favor del socialismo, combinado con la lucha por reformas inmediatas.

Las diferencias entre Lenin y Kautsky se basaban en valoraciones opuestas del desarrollo del capitalismo. Para Lenin, la guerra significó una profunda crisis del capitalismo, cuya esencia radicaba en la transformación del capitalismo competitivo en capitalismo monopolista, planteando la necesidad de la toma del poder en la revolución socialista. Para Kautsky, la guerra simplemente abrió varias posibilidades, incluida la de una etapa posterior, el ultraimperialismo. Por tanto, el problema no era el imperialismo ni la revolución socialista. El partido, por tanto, no pudo emprender la lucha por el poder, sino que tuvo que continuar en la línea establecida antes de la guerra.

Las posiciones de Kautsky sobre la importancia de la guerra, y su denuncia de "la izquierda", se guiaron por un objetivo político central: proporcionar la justificación teórica mediante la cual el partido podría reanudar sus actividades anteriores a la guerra una vez que cesaron las hostilidades. En otras palabras, las teorías de Kautsky se basaban en la defensa de una práctica social y política definida, y la defensa de una capa social, sobre todo, las burocracias obreras y sindicales y sectores de la pequeña burguesía alineados con ellas.


El origen del lema de Rosa Luxemburg "socialismo o barbarie"

Por Ian Angus. Creo que he resuelto un pequeño acertijo en la historia socialista.

Clima y capitalismoEl eslogan, "Ecosocialismo o barbarie: no hay una tercera vía", se basa en el lema "Socialismo o barbarie", que Rosa Luxemburg planteó con tanto éxito durante la Primera Guerra Mundial y la posterior revolución alemana, y que ha sido adoptado por muchos socialistas desde entonces.

El rompecabezas es: ¿de dónde vino el concepto? El propio relato de Luxemburg no se sostiene, y tampoco los intentos de los académicos de izquierda de explicar (o explicar) la confusión en su explicación.

Luxemburg planteó por primera vez la idea de que la humanidad se enfrentaba a una elección entre la victoria del socialismo y el fin de la civilización en un poderoso panfleto contra la guerra que escribió en prisión en 1915. La crisis de la socialdemocracia alemana - mejor conocido como El folleto de Junius, después del seudónimo que usó para evitar el enjuiciamiento, jugó un papel clave en la educación y organización de una oposición de izquierda revolucionaria a la dirección a favor de la guerra del Partido Socialdemócrata Alemán.

Luxemburgo atribuyó el concepto a uno de los fundadores del socialismo moderno:

“Friedrich Engels dijo una vez: 'La sociedad burguesa se encuentra en una encrucijada, ya sea transición al socialismo o regresión a la barbarie' ... Hasta ahora, probablemente todos hemos leído y repetido estas palabras sin pensarlo, sin sospechar su temible seriedad. … Hoy nos enfrentamos a la elección exactamente como Friedrich Engels la previó hace una generación: o el triunfo del imperialismo y el colapso de toda la civilización como en la antigua Roma, la despoblación, la desolación, la degeneración - un gran cementerio. O la victoria del socialismo, eso significa la lucha activa consciente del proletariado internacional contra el imperialismo y su método de guerra ”.

Aquí está el problema: a pesar de muchas búsquedas cuidadosas a través de sus trabajos publicados e inéditos, nadie ha encontrado las palabras que supuestamente dijo Friedrich Engels. Entonces, ¿qué está pasando?

Primero, debemos notar que la traducción al inglés coloca incorrectamente entre comillas la oración que Luxemburg atribuyó a Engels. Esas marcas no aparecen en su texto en alemán, lo que indica que no estaba ofreciendo una cita directa, y no deberíamos esperar encontrar esas palabras exactas en Engels. Ese es aún más el caso porque ella estaba escribiendo en prisión, con acceso limitado a libros socialistas, por lo que debemos hacer concesiones para los errores de memoria.

Con eso en mente, echemos un vistazo a las sugerencias que han hecho tres académicos sobre pasajes que Luxemburg podría haber tenido en mente cuando atribuyó a Engels la frase `` La sociedad burguesa se encuentra en la encrucijada, ya sea transición al socialismo o regresión a la barbarie ''.

Tres explicaciones

En El lector de Rosa Luxemburg, los editores Peter Hudis y Kevin B. Anderson escriben: "Luxemburg probablemente tiene en mente un pasaje del manifiesto Comunista donde Marx y Engels hablan de luchas de clases que resultan en 'una constitución revolucionaria de la sociedad en general o la ruina común de las clases contendientes' ".

Aunque ese pasaje expresa una idea relacionada, hay tres objeciones serias al mismo como fuente de Luxemburg. Primero, su redacción es tan diferente de la ManifiestoEs que es difícil imaginarla haciéndolo tan mal, incluso citando de memoria. En segundo lugar, es poco probable que atribuya un pasaje de la colaboración más conocida de Marx y Engels solo a Engels. Y tercero, la traducción estándar al inglés que he citado anteriormente, que Hudis y Anderson también usan, omite tres palabras importantes que aparecen después de "como Friedrich Engels lo previó hace una generación" en el alemán original: vor vierzig Jahren. Seguramente nadie que escribiera en 1915 se referiría a 1848, cuando el Manifiesto fue publicado, como hace cuarenta años.

Cuarenta años se remontarían a mediados de la década de 1870, lo que dirige nuestra atención a Anti-Dühring, que Engels publicó en forma de serie en 1877-78, y como libro en 1879. Dado que fue la declaración más completa de la cosmovisión marxista escrita por cualquiera de los fundadores del movimiento, es un lugar razonable para buscar citas similares a la anterior. Luxemburg atribuyó a Engels, y dos académicos han hecho precisamente eso.

En El legado de Rosa LuxemburgoNorman Geras sugiere que "probablemente" se refería a un pasaje en el que Engels cuestiona la afirmación de Dühring de que la fuerza, no el desarrollo económico, es el factor dominante en la historia. Engels sostiene que los intentos de hacer retroceder el progreso económico casi siempre han fracasado, excepto en unos pocos “casos aislados de conquista, en los que los conquistadores más bárbaros exterminaron o expulsaron a la población de un país y arrasaron o dejaron ir a arruinar las fuerzas productivas que no sabían utilizar ”. Como ejemplo, cita a los invasores cristianos que dejaron que se deterioraran los sistemas de riego avanzados después de que derrocaron al gobierno musulmán en España.

Ese pasaje discute un desastroso conflicto entre civilizaciones (musulmanes) y bárbaros (cristianos) que ganó este último, pero no dice nada sobre el capitalismo o el socialismo, ni Engels sacó la conclusión general que le atribuye Luxemburgo. Buen intento, pero no funciona.

En un ensayo reciente, Michael Löwy sugiere que Luxemburg puede haberse referido a este pasaje en Anti-Dühring:

“Tanto las fuerzas productivas creadas por el modo de producción capitalista moderno como el sistema de distribución de bienes establecido por él han entrado en flagrante contradicción con ese modo de producción mismo, y de hecho en tal grado que, si toda la sociedad moderna no va a perecer, debe producirse una revolución en el modo de producción y distribución ".

Nuevamente, esto expresa un concepto relacionado, pero como Löwy señala con firmeza, el pasaje es "bastante diferente", tanto en palabras como en significado, de la cita que Luxemburg atribuye a Engels. Löwy concluye que la búsqueda de una fuente para el eslogan de Luxemburgo está destinada a fracasar, porque:

“De hecho, es Rosa Luxemburg quien inventó, en el sentido fuerte de la palabra, la expresión 'socialismo o barbarie', que iba a tener un impacto tan grande en el transcurso del siglo XX. Si se refiere a Engels, quizás sea para intentar darle más legitimidad a una tesis bastante heterodoxa ”.

Esa es una conclusión razonable, pero creo que está mal. Por un lado, la idea de que Luxemburg inventó la expresión en 1915 se contradice con su afirmación de que "probablemente todos hemos leído y repetido estas palabras sin pensar". Está claro que esperaba que sus lectores estuvieran familiarizados con la frase: no fue algo nuevo y extraño. Y eso significa que había una fuente de terceros.

La búsqueda de la cita de Luxemburg en las obras de Engels está destinada al fracaso, porque el no lo dijo. El problema no es cita equivocada, está mala atribución.

El autor de la frase que cita Luxemburg, y del concepto de “socialismo o barbarie” en general, no fue Engels, sino el hombre que fue ampliamente considerado como el teórico marxista más autorizado después de Marx y Engels: Karl Kautsky.

El Partido Socialdemócrata Alemán (SPD) fue fundado en 1875 como una fusión entre marxistas y seguidores de Ferdinand Lassalle, con un programa que era ampliamente socialista pero no marxista. En 1891 Karl Kautsky y Eduard Bernstein redactaron un programa marxista que Kautsky reescribió después de una discusión pública: fue adoptado en un congreso del partido en Erfurt ese año. El Programa de Erfurt, como se le conocía, siguió siendo el programa oficial del SPD hasta después de la Primera Guerra Mundial, y los partidos socialistas de otros países lo utilizaron ampliamente como modelo: Lenin, por ejemplo, basó en él su proyecto de programa de 1896 para los socialistas rusos.

El programa en sí era deliberadamente breve, poco más de 1300 palabras en la traducción al inglés, con poca explicación o argumento, por lo que Kautsky luego escribió un comentario popular de la extensión de un libro, explicando el programa y defendiendo el caso del socialismo. Das Erfurter Programm in seinem grundsätzlichen Teil erläutert (El programa Erfurt: una discusión de los fundamentos) fue publicado en 1892. El historiador Donald Sassoon escribe que el programa "se convirtió en uno de los textos más leídos de activistas socialistas en toda Europa" y el comentario de Kautsky "fue traducido a dieciséis idiomas antes de 1914 y se convirtió en el popular suma del marxismo ”en todo el mundo.

Rosa Luxemburg, que participó activamente en los movimientos socialistas polacos y alemanes en la década de 1880, sin duda leyó el libro de Kautsky y habría escuchado sus ideas discutidas muchas veces. El capítulo 4 incluye este pasaje:

“Si realmente la Commonwealth socialista fuera una imposibilidad, entonces la humanidad quedaría aislada de todo desarrollo económico posterior. En ese caso, la sociedad moderna decaería, como hizo el imperio romano hace casi dos mil años, y finalmente recaería en la barbarie.

"Tal como están las cosas hoy, la civilización capitalista no puede continuar, debemos avanzar hacia el socialismo o volver a caer en la barbarie".

Las similitudes entre este pasaje y el citado anteriormente de El folleto de Junius son obvias. La cláusula final crucial en Kautsky es virtualmente idéntica a su contraparte en la "cita de Engels" de Luxemburg:

  • Kautsky 1892: debemos avanzar hacia el socialismo o volver a caer en la barbarie (es heißt entweder vorwärts zum Sozialismus oder rückwärts in die Barbarei)
  • Luxemburgo 1915: transición al socialismo o regresión a la barbarie (entweder Übergang zum Sozialismus oder Rückfall en die Barbarei)

Luxemburgo ha utilizado sustantivos en lugar de verbos, pero por lo demás, los dos son iguales.

Una confirmación adicional de que las palabras de Luxemburg tuvieron su origen en el libro de Kautsky se encuentra en el hecho de que ambos se refieren a la caída del Imperio Romano como un ejemplo de una sociedad que retrocedió porque no pudo avanzar, un tema que Löwy desafortunadamente descarta como “no muy pertinente."

Entonces, ¿por qué Rosa atribuyó la idea de “socialismo o barbarie” a Engels en lugar de a Kautsky? Es imposible saberlo con certeza, pero parece probable que después de dos décadas de amplio uso como los explicación popular del socialismo, muchos de los conceptos y formas de expresión del libro de Kautsky se habían convertido en moneda corriente en los círculos socialistas, hasta el punto de que las palabras se desprendieron de su origen específico. Piense en las muchas citas que se atribuyen erróneamente a Albert Einstein y tendrá una idea de cómo se le podría atribuir la frase de Kautsky a Engels. Cuando lo citó de memoria en prisión en 1915, Rosa Luxemburg hizo una suposición informada (pero errónea) de que el lugar más probable para encontrarlo sería Anti-Dühring, por lo que agregó la referencia "hace 40 años". Su panfleto tuvo que imprimirse en Suiza y distribuirse ilegalmente en Alemania, por lo que la verificación detallada de las fuentes no estaba en la agenda.

La autoría de Kautsky de "socialismo o barbarie" no fue identificada antes de esto, sospecho, porque después de condenar la revolución bolchevique, los socialistas dejaron de leer a Kautsky. Como alguien ha bromeado, gracias a la polémica de Lenin mucha gente piensa que el nombre de pila de Kautsky era Renegado. La mayoría de sus obras están ahora agotadas o disponibles solo en alemán en costosas ediciones académicas. Como muestra este caso, ese descuido ha dificultado la comprensión de Luxemburgo.

Si estoy en lo cierto, entonces Michael Löwy se equivoca al sugerir que Luxemburgo "inventó, en el sentido fuerte de la palabra, la expresión 'socialismo o barbarie'". Más bien, escribió "probablemente todos hemos leído y repetido estas palabras". porque esa era la simple verdad, como resultado del libro ampliamente leído de Kautsky, la idea de que la humanidad debe avanzar hacia el socialismo o volver a la barbarie ya era muy conocido entre los socialistas en Alemania.

Su gran contribución fue dar al “socialismo o barbarie” un significado revolucionario más inmediato y profundo de lo que pretendía el autor original. Las palabras vinieron de Karl Kautsky, pero Rosa Luxemburg les dio alas.

Rosa Luxemburg's El folleto de Junius - La crisis de la socialdemocracia alemana está publicado en Marxist Internet Archive en inglés y alemán, y está disponible en muchas antologías impresas. Cada versión en inglés que he visto incluye los errores y omisiones descritos anteriormente.

Karl Kautsky Das Erfurter Programm en seinem grundsätzlichen Teil erläutert también está publicado en alemán en Marxist Internet Archive, y en inglés bajo el título La lucha de clases. (Nota: en Lenin redescubierto, el historiador Lars Lih describe la traducción al inglés como "un compendio".)

Algunos ejemplos de citas que se atribuyen incorrectamente a Einstein se encuentran aquí.

Otras obras citadas

Friedrich Engels. Herr Eugen DLa revolución de ühring en la ciencia (Anti-Dühring). Progress Publishers, 1969. También en Obras completas de Marx Engels, Volumen 25, y en el Marxist Internet Archive.

Norman Geras. El legado de Rosa Luxemburgo. NLB Books, 1976 y Verso Books, 1983

Peter Hudis y Kevin B. Anderson, editores. El lector de Rosa Luxemburg. Revista mensual de prensa, 2004.

Michael Löwy. “La chispa se enciende en la acción & # 8211 la filosofía de la praxis en el pensamiento de Rosa Luxemburg”. Mirador internacional, Mayo de 2011.

Karl Marx y Friedrich Engels. El Manifiesto Comunista. En el Marxist Internet Archive y en muchísimas ediciones impresas

Donald Sassoon. Cien años de socialismo. Nueva prensa, 1996.


OBRAS DE KAUTSKY

1880 Der Einftuss der Volksvermehrung auf den Fort-schritt der Gesellschaft. Viena: Bloch & amp Hasbach.

(1887) 1936 Las doctrinas económicas de Karl Marx. Nueva York: Macmillan. → Publicado por primera vez como Okonomische Lehren de Karl Marx.

(1888) 1959 Tomás Moro y su utopía. Nueva York: Russell. → Publicado por primera vez como Thomas More und seine Utopie.

1889 Die Klassengegensdtze von 1789. Stuttgart (Alemania): Dietz. → También publicado en 1908 como Die Klassengegensdtze im Zeitalter der franzosischen Revolution.

1892 Das Programa Erfurter en seinem grundsdtzlichen Theil erldutert. Stuttgart (Alemania): Dietz. → Traducido al inglés en 1910 como La lucha de clases (programa de Erfurt).

(1893) 1911 Parlamentarismus und Demokratie. 2d ed., Rev. & amp enl. Stuttgart (Alemania): Dietz. → Publicado por primera vez como Der Parlamentarismus, die Volksgesetzgebung und die Sozialdemokratie.

(1895) 1947 Die Vorldufer des neueren Sozialismus. 2d ed., Enl. 2 vols. Stuttgart (Alemania): Dietz. → Reimpreso de la segunda edición de 1909.

1899 a Die Agrarfrage: Eine Ubersicht uber die Tendenzen der modernen Landwirtschaft und die Agrarpolitik der Sozialdemokratie. Stuttgart (Alemania): Dietz.

1899 b Bernstein und das sozialdemokratische Programm: Eine Antikritik. Stuttgart (Alemania): Dietz.

(1902) 1916 La revolución social. Chicago: Kerr. → Publicado por primera vez como Die soziale Revolution.

1905-1910 Marx, KarlTheorien uber den Mehrwert: Aus dem nachgelassenen Manuskript Zur Kritik der politischen Okonomie. 3 vols. en 4. Editado por Karl Kautsky. Stuttgart (Alemania): Dietz. → Ampliado y revisado del manuscrito preliminar de Marx, escrito entre 1861 y 1863, para un cuarto volumen de Capital. Una selección fue publicada en 1952 por International Publishers como Teorías de la plusvalía: selecciones.

(1906) 1914 La ética y la concepción materialista de la historia. Chicago: Kerr. → Publicado por primera vez como Ethik und materialistische Geschichtsauffassung.

(1908) 1953 Fundamentos del cristianismo. Nueva York: Russell. → Publicado por primera vez como Der Ursprung des Christentums.

1909 El camino al poder. Chicago: Bloch. → También publicado como Der Weg zur Macht.

1910 Vermehrung und Entwicklung en Natur und Gesellschaft. Stuttgart (Alemania): Dietz.

1914 a Der politische Massenstreik. Berlín: Vorwarts.

(1914 B) 1926 ¿Son los judíos una raza? Nueva York: Editores internacionales. → Publicado por primera vez comoRasse und Judentum. Traducido de la segunda edición alemana de 1921.

(1918) 1964 La dictadura del proletariado. Ann Arbor: Univ. de Michigan Press. → Publicado por primera vez como Die Diktatur des Proletariats.

1919 a Die Sozialisierung der Landwirtschaft. Berlín: Cassirer.

(1919 B) 1924 Gsermany, Auswartiges AmtEstallido de la guerra mundial. Documentos alemanes recopilados por Karl Kautsky y editados por Max Montgelas y Walther Schiicking. Nueva York: Oxford Univ. Presionar. → Publicado por primera vez como Die deutschen Dokumente zum Kriegsausbruch.

1919cWie der Weltkrieg entstand: Dargestellt nach dem Aktenmaterial des Deutschen Auswdrtigen Amis. Berlín: Cassirer.

(1919 D) 1920 Terrorismo y comunismo. Londres: Allen & amp Unwin National Labor Press. → Publicado por primera vez como Terrorismus und Kommunismus.

192la Von der Demokratie zur Staatssklaverei. Berlín: Freiheit.

1921 b Georgia: una república campesina socialdemócrata Impresiones y observaciones. Londres: Librerías internacionales. → Publicado por primera vez como Georgien: Eine sozialdemokratische Bauernrepublik Eindriicke und Beobachtungen.

(1922) 1925 La Revolución Laboral. Nueva York: Dial London: Allen & amp Unwin. → Publicado por primera vez como Die proletarische Revolution und ihr Programm.

1925 Die Internationale und Sowjetrussland. Berlín: Dietz.

1927 Die materialistische Geschichtsauffassung. 2 vols. Berlín: Dietz. → Volumen 1: Natur und Gesellschaft. Volumen 2: Der Staat und die Entwicklung der Menschheit.

(1930) 1931 Bolchevismo en un punto muerto. Londres: Allen & amp Unwin. → Publicado por primera vez como Der Bolschewismus in der Sackgasse.

1932 Krieg und Demokratie. Berlín: Dietz.

(1932–1937) 1946 Socialdemocracia versus comunismo. Editado y traducido por David Shub y Joseph Shaplen. Nueva York: Rand School Press.

1933 Programa Neue. Viena: Prager.

1934 Grenzen der Gewalt. Carlsbad (Checoslovaquia): Graphia.

(1935) 1955 Briefwechsel mit Karl Kautsky de Friedrich Engels. 2d ed. enl. Editado por Benedikt Kautsky. Viena: Danubia. → Publicado por primera vez como Aus der Frühzeit des Marxismus.

1937 Sozialisten und Krieg: Ein Beitrag zur Ideengeschichte des Sozialismus von den Hussiten bis zum Volkerbund. Praga: Orbis.

1960 Erinnerungen und Erorterungen. Editado por Benedikt Kautsky. La Haya: Mouton.


La edición del World Socialist Web Site (WSWS) del 17 de mayo presentó una diatriba histérica contra mí por parte del líder de esa organización, David North.

Aquí estamos hoy, 33 años después de la separación de Healy. ¿El hecho de que North estuviera del lado correcto de esa división le confiere la legitimidad de un monarca hereditario? Al leer los comentarios de North & # 8217, uno pensaría que para él la Cuarta Internacional es una especie de franquicia que solo él puede operar. Si la continuidad de la Cuarta Internacional ha de tener algún significado, que no sea una invocación ritual destinada a apuntalar la moral decadente de los seguidores de uno & # 8217s, sólo puede ser en la adhesión de uno & # 8217s al programa y concepciones teóricas de la Cuarta Internacional. . Si examinamos las concepciones políticas y las prácticas organizativas del grupo que North ha liderado durante todos estos años, queda claro que en todos los aspectos se parece poco a la organización que Trotsky fundó en 1938. De hecho, es nuestra exposición del vacío de North & # 8217s afirma ser el heredero del manto de Trotsky que tanto le ha enfurecido. ¿Por qué, si no, dedicaría más tiempo a escribir sobre mí y Frank Brenner, dos individuos, que sobre los estalinistas, pablistas y capitalistas de estado?


Cada propuesta es un camino táctico

De las doce propuestas de Martell, las primeras nueve, particularmente de la cinco a la nueve, son principalmente proyecciones de lo que debería hacer el DSA después de constituirse como un partido socialista independiente. Los pasos 10-12 más aspectos del 9, sin embargo, no dependen del establecimiento previo de un partido socialista independiente para su implementación. Son cuestiones, demandas y / o críticas que ya se plantean y llevan a cabo hoy de diversas formas ad hoc. ¿Qué camino es probable que sea más fructífero? Mi apuesta está en los pasos 10-12 más el énfasis del 9 en la importancia política de la Cámara de Representantes. Dar prioridad a este segundo camino no significa que se esté abandonando el objetivo de formar un partido independiente, solo significa que se producirá de una manera diferente, tendrá un énfasis diferente en su programa y tendrá una forma organizativa diferente a la ruta proyectada. en los primeros nueve pasos de Martell. En otras palabras, en la actualidad, la reivindicación de la democracia es el filo del cuchillo marxista, el eslabón clave de la cadena política. Permítanme ilustrar lo que quiero decir revisando algunos episodios importantes de la historia de los partidos socialdemócratas ruso y alemán y de la Nueva Izquierda estadounidense en los años sesenta.


Bibliografía

Obras de kautsky

Das Erfurter Programm. Stuttgart, 1899.

La Revolución Social. Londres: Twentieth Century Press, 1909.

Bernstein und das sozialdemokratische Programm. Stuttgart, 1919.

Ethik und materialistische Geschichtsauffassung. Berlín, 1922.

Die Materialistische Geschichtsauffassung. Berlín, 1927. Traducido por Raymond Meyer con John H. Kautsky como La concepción materialista de la historia. New Haven, CT: Prensa de la Universidad de Yale, 1988.

Die Geschichte des Sozialismus. Berlín, 1947.

Trabaja en kautsky

Lenin, Nikolai. La revolución proletaria y Kautsky el renegado. Londres: Partido Socialista Británico, 1920.

Renner, Karl. Karl Kautsky. Berlín, 1925.

Salvadori, Massimo L. Karl Kautsky y la revolución socialista 1880 & # x2013 1938. Traducido por J. Rothschild. Londres: New Left Books, 1979.

Steenson, Gary P. Karl Kautsky 1854 & # x2013 1938: Marxismo en los años clásicos. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 1978.

Trotsky, León. La defensa del terrorismo: una respuesta a Kautsky. Nueva York, 1921.

John Weiss (1967)

Bibliografía actualizada por Philip Reed (2005)

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Por qué Kautsky tenía razón (y por qué debería importarle)

La visión de Karl Kautsky para ganar el socialismo democrático es más radical y más relevante de lo que la mayoría de los izquierdistas quieren admitir.

Con el reciente auge del socialismo democrático en los Estados Unidos y el Reino Unido, una nueva generación de radicales está buscando una estrategia viable para superar el capitalismo. Por tanto, no es de extrañar que haya estallado un debate sobre la relevancia de Karl Kautsky, el teórico marxista más destacado del mundo desde finales de la década de 1880 hasta 1914.

Esto puede parecer una oscura disputa histórica, pero no lo es. Como el reciente Jacobino Las contribuciones de James Muldoon y Charlie Post demuestran, la evaluación de la política de Kautsky informa cómo los socialistas de hoy responden a una pregunta estratégica central: ¿Cómo se puede superar el dominio de clase en una democracia capitalista?

Desafortunadamente, Muldoon y Post centran sus artículos en el enfoque de Kautsky a la Revolución alemana de 1918-1919, confundiendo la discusión al no distinguir suficientemente entre el radicalismo de larga data de Kautsky y su giro tardío hacia el centro político.

Como Muldoon, Post equipara incorrectamente la política de Kautsky con un rechazo de "una ruptura con el capitalismo y su estado". Por el contrario, Kautsky fue el defensor preeminente de precisamente esta estrategia "rupturista" en la Segunda Internacional de preguerra. La diferencia entre el enfoque de Kautsky y el de leninistas como Post no es si era necesaria una revolución, sino cómo para llegar allí.

Siguiendo los argumentos de Lenin en su folleto de 1917 El estado y la revolución, Los leninistas durante décadas han basado su estrategia en la necesidad de una insurrección para derrocar a todo el estado parlamentario y poner todo el poder en manos de los consejos de trabajadores. En contraste, Kautsky argumentó que el camino hacia la ruptura anticapitalista en las condiciones de la democracia política pasaba por la elección de un partido de los trabajadores para el gobierno.

¿Qué Kautsky?

Kautsky dejó su huella en la historia como el principal teórico de la izquierda revolucionaria de la Segunda Internacional antes de la Primera Guerra Mundial.Sin embargo, en lugar de examinar la visión rupturista para ganar el socialismo democrático que Kautsky defendió durante décadas, tanto Post como Muldoon se centran en el período posterior a 1910 de Kautsky en cuya política era, sí, cada vez más reformista, pero también cada vez menos influyente.

En esta fecha tardía, prácticamente ninguna corriente política influyente en Alemania o más allá trató de implementar las prescripciones políticas de Kautsky. A pesar de su constante giro hacia el centro después de 1909, las súplicas de Kautsky fueron ignoradas por la burocratización oficial del Partido Socialdemócrata Alemán (SPD) durante toda la revolución. Los radicales de Alemania, por otro lado, rechazaron a su antiguo mentor por haber abandonado su compromiso de larga data con la política de clase revolucionaria.

Este sentimiento de traición no era infundado. Hasta principios de la década de 1910, Kautsky fue el líder de la extrema izquierda en Alemania, Rusia y en todo el mundo. No es cierto que los escritos de Kautsky fueran los culpables del deslizamiento hacia la derecha de la socialdemocracia alemana. Lo que causó la degeneración del SPD no fue un error teórico, sino el surgimiento inesperado de una casta de burócratas sindicales y del partido que despreciaban los principios marxistas en general y la estrategia de clase "intransigente" de Kautsky en particular.

A este oficialismo le importaba poco que su decisión de apoyar la Primera Guerra Mundial en agosto de 1914 y encabezar una república capitalista en alianza con la burguesía después de 1917 violó flagrantemente las posturas oficiales previamente promovidas por Kautsky y adoptó el SPD en su conjunto. Para citar al historiador Hans-Josef Steinberg, la historia de la socialdemocracia alemana de 1890 a 1914 es "la historia de la emancipación de la teoría en general".

La mayor limitación política de Kautsky antes de la guerra fue que él, como todos los demás marxistas de la época, no pudo predecir completamente ni prepararse para el surgimiento de esta burocracia. Como fue el caso de Rosa Luxemburg y Vladimir Lenin, asumió incorrectamente que un resurgimiento de la lucha de clases haría a un lado a los “líderes oportunistas” o los obligaría a volver a una posición de lucha de clases. Como tal, ni él ni Luxemburgo construyeron una tendencia marxista organizada dentro del SPD que pudiera desafiar efectivamente el liderazgo.

Como explica el historiador polaco Marek Waldenberg en su biografía definitiva, la dependencia organizativa de Kautsky del aparato del SPD colocó al teórico envejecido en una situación brutal cuando el liderazgo dio un giro constante hacia la derecha a partir de 1909:

Se enfrentó al dilema de emprender la lucha con las tendencias y estados de ánimo [oportunistas] que dominaban cada vez más en los eslabones decisivos de la estructura del movimiento obrero o de adaptarse más o menos a ellos. Si optaba por la lucha, significaría perder el puesto de ideólogo y teórico oficial del partido que había disfrutado durante casi un cuarto de siglo y al que estaba sumamente apegado. Además, no estaba acostumbrado a “nadar contra corriente”, tenía entonces casi 60 años y era un hombre muy cansado y nervioso.

Ante este inesperado desafío, Kautsky cedió. A partir de 1910, procedió a revertir muchas de sus posturas sobre cuestiones estratégicas clave, incluidos los bloques con liberales, la participación en gobiernos de coalición capitalista y la actualidad de la revolución socialista.

Post sostiene que "la estrategia de Kautsky para romper con el capitalismo [fue] un fracaso en 1918-1919". Pero dado que la estrategia de Kautsky debe ser juzgada por las prácticas políticas de los partidos que realmente intentaron implementarla, cualquier balance general serio debe mirar más allá de Alemania.

Aunque el propio Kautsky dio un giro a la derecha después de 1909, sus teorías radicales anteriores continuaron orientando la política de los izquierdistas en toda Europa.Esto fue especialmente cierto en la Rusia autocrática y la Finlandia parlamentaria, donde su influencia fue mayor y donde sus estrategias guiaron a los bolcheviques y los socialdemócratas finlandeses a tomar el poder en 1917-18.

El camino democrático de Kautsky hacia el socialismo

Incluso en su momento más radical, Kautsky rechazó la relevancia de una estrategia insurreccional dentro de las democracias capitalistas. Su caso era simple: la mayoría de los trabajadores en los países parlamentarios generalmente buscarían utilizar los movimientos de masas legales y los canales democráticos existentes para promover sus intereses. Los avances tecnológicos, en cualquier caso, habían hecho que los ejércitos modernos fueran demasiado fuertes para ser derrocados a través de levantamientos sobre el viejo modelo decimonónico de lucha callejera con barricadas. Por estas razones, los gobiernos elegidos democráticamente tenían demasiada legitimidad entre los trabajadores y demasiada fuerza armada para que un enfoque insurreccional fuera realista.

La historia ha confirmado las predicciones de Kautsky. No solo nunca ha habido un movimiento socialista insurreccional victorioso bajo una democracia capitalista, sino que solo una pequeña minoría de trabajadores ha apoyado siquiera nominalmente la idea de una insurrección. Por esta razón, los elementos más perspicaces de la temprana Internacional Comunista comenzaron brevemente a retroceder hacia el enfoque de Kautsky en 1922-23 al defender la elección parlamentaria de los "gobiernos obreros" como un primer paso hacia la ruptura.

El incisivo balance de los intentos de transformación anticapitalista del siglo XX de la socióloga Carmen Siriani demuestra que incluso cuando el deseo de una transformación socialista inmediata era más profundo entre los trabajadores, el apoyo para reemplazar el sufragio universal y la democracia parlamentaria con consejos de trabajadores u otros órganos de poder dual, siempre ha permanecido marginal. Esto era cierto incluso antes de que el auge del estalinismo socavara la atracción popular del modelo de 1917, y no hay buenas razones para pensar que esto cambiará en el futuro.

Los leninistas rara vez se han enfrentado a estos hechos, y mucho menos han proporcionado una explicación convincente para ellos. En otras palabras, han asumido, pero en realidad no han demostrado, que el modelo de doble poder / insurrección de Rusia 1917, una revolución que derrocó a un estado autocrático y no capitalista, no un régimen parlamentario - es relevante para las democracias capitalistas. De manera similar, Post en ningún momento proporciona ninguna evidencia para su afirmación de que solamente Los consejos de trabajadores, no un gobierno liderado por socialistas elegido por sufragio universal, son capaces de liderar una ruptura con el capitalismo.

Dada su incapacidad para proporcionar un caso positivo convincente para una estrategia insurreccional, los leninistas han centrado su fuego en exponer los peligros y las tensiones de intentar utilizar el estado existente para la transformación socialista. La mayoría de estas advertencias son válidas. De hecho, los marxistas socialdemócratas como Kautsky y Ralph Miliband han escrito algunas de las críticas más fulminantes a los socialistas en el poder. Los obstáculos identificados por Post ya fueron elocuentemente expuestos hace muchos años en las denuncias de Kautsky a los socialistas franceses reformistas y en la incisiva evaluación de Miliband del gobierno de Unidad Popular de Salvador Allende en Chile.

Post tiene razón al señalar que un gobierno de izquierda orientado a la ruptura elegido para el estado existente se enfrentará a un sabotaje implacable y algo peor por parte de los capitalistas, el aparato represivo y los burócratas estatales. Pero en ausencia de una alternativa viable, estos obstáculos no son suficientes para rechazar el caso de Kautsky a favor de un camino democrático hacia el socialismo. Y, contrariamente a lo que afirma Post, Kautsky era consciente de los desafíos inherentes a los que se enfrentaba su estrategia, y presentó una visión de cómo podrían superarse de manera plausible.

Cabe señalar desde el principio que Kautsky evitó plantear una postura rígida o detallada sobre cómo debería proceder la transición al socialismo. La historia era demasiado impredecible para tales certezas: “Estoy completamente convencido de que no es nuestra tarea inventar recetas para las cocinas del futuro. ... En este campo [de la revolución] pueden aparecer todavía muchas sorpresas para nosotros ”.

Dicho esto, Kautsky no se hacía ilusiones sobre las posibilidades de utilizar pacífica y gradualmente las instituciones del estado existente para lograr el socialismo. En su opinión, la profundidad de los antagonismos de clase significaba que "el proletariado nunca puede compartir el poder gubernamental con ninguna clase poseedora". Por esa razón, rechazó tajantemente las afirmaciones del "revisionista" Eduard Bernstein de que los trabajadores podían hacerse cargo del estado un ministerio a la vez.

Post afirma incorrectamente que Kautsky y otros socialistas democráticos "pasan por alto cómo el control del capital sobre la inversión es su primera línea de defensa contra los intentos de utilizar los cargos electos para derrocar al capitalismo". De hecho, el influyente clásico de 1902 de Kautsky, La revolución social, argumentó que el principal obstáculo que enfrentaría un gobierno de izquierda sería el poder económico y la resistencia de las grandes empresas:

Una de las peculiaridades de la situación actual consiste en que, como ya hemos señalado, ya no son los gobiernos los que nos ofrecen la resistencia más dura…. [Los explotadores capitalistas] usan sus fuerzas de manera imprudente y más dura que el gobierno mismo, que ya no está por encima de ellos, sino por debajo de ellos.

Kautsky argumentó que la resistencia a un gobierno socialista elegido democráticamente también debería esperarse de dentro de las estructuras estatales existentes, en primer lugar, las fuerzas armadas. Por lo tanto, siempre insistió en que derrocar al gobierno capitalista requería la disolución del ejército y el armamento del pueblo. Como señaló, el ejército era el medio de gobierno "más importante".

Los capitalistas, predijo Kautsky, no respetarían las decisiones de un gobierno socialista, incluso si tuviera el respaldo electoral de una mayoría popular. Por ello, se debe esperar y preparar una “batalla decisiva” de ruptura política e institucional. Por lo tanto, la actividad parlamentaria no fue suficiente para la transformación socialista, como explicó Kautsky en 1909:

Imagínense por un momento que nuestra actividad parlamentaria asumiera formas que amenazaban la supremacía de la burguesía. ¿Qué pasaría? La burguesía intentaría acabar con las formas parlamentarias. En particular, preferiría acabar con el voto universal, directo y secreto que capitular silenciosamente ante el proletariado. Por tanto, no tenemos la opción de limitarnos a una lucha puramente parlamentaria.

Para derrotar tal resistencia de la clase dominante, Kautsky abogó por que los trabajadores usen el arma de una huelga general. También afirmó que aunque los marxistas deseaban y defendían una revolución pacífica, debían estar preparados para usar la fuerza si fuera necesario para mantener su mandato democrático. Los capitalistas no renunciarían a la violencia incluso si los socialistas lo hicieran.

La resistencia a la transformación socialista también vendría de la burocracia estatal. En la evaluación de Kautsky, el mayor poder del poder ejecutivo y los funcionarios gubernamentales no electos ya habían socavado fatalmente el poder de los parlamentos elegidos democráticamente. Llamando a seguir el camino forjado por la Comuna de París de 1871, en la que prácticamente todos los cargos estatales fueron elegidos desde abajo, argumentó que la democracia representativa debía profundizarse radicalmente a través de la “expansión más completa del autogobierno, la elección popular de todos [ funcionarios estatales] y la subordinación de todos los miembros de los órganos representativos al control y disciplina del pueblo organizado ”.

Dada la naturaleza antidemocrática de los gobiernos modernos, Kautsky concluyó que las principales formas estatales existentes, con la importante excepción de los parlamentos elegidos democráticamente, no podrían ser utilizadas por la clase trabajadora para su propia liberación:

El proletariado, así como la pequeña burguesía, nunca podrán gobernar el Estado a través de estas instituciones. Esto no se debe solo a que el cuerpo de oficiales, la cúspide de la burocracia y la Iglesia siempre han sido reclutados entre las clases altas y están unidos a ellos por los vínculos más íntimos. Está en su propia naturaleza que estas instituciones de poder se esfuercen por elevarse por encima de la masa del pueblo para gobernarlas, en lugar de servirlas, lo que significa que casi siempre serán antidemocráticas.

En línea con este enfoque, Kautsky insistió en que luchar por una república democrática —la democratización completa del régimen político, la elección de los funcionarios estatales, la disolución del ejército permanente, etc.— era un componente central de la política socialista.

En la práctica

La viabilidad de la estrategia de Kautsky en la práctica quedó demostrada por la Revolución finlandesa de 1917-18. A diferencia de la mayoría de los partidos socialdemócratas de la época, la socialdemocracia finlandesa, bajo la dirección de un cuadro de jóvenes “kautskistas” encabezados por Otto Kuusinen, mantuvo su compromiso con el socialismo democrático radical. A través de una organización y educación paciente y consciente de la clase, los socialistas finlandeses obtuvieron la mayoría en el parlamento en 1916, lo que llevó a la derecha a disolver la institución en el verano de 1917, lo que a su vez provocó una revolución liderada por los socialistas en enero de 1918. La preferencia de la socialdemocracia finlandesa por una estrategia parlamentaria defensiva no le impidió derrocar al gobierno capitalista y dar pasos hacia el socialismo.

Desafortunadamente, esta estrategia se ha intentado en la práctica pocas veces desde Finlandia. Durante casi un siglo, gran parte de la extrema izquierda ha estado políticamente desorientada y marginada por los intentos de generalizar la experiencia bolchevique a contextos políticos no autocráticos. Al mismo tiempo, la gran mayoría de los gobiernos electos de izquierda ni siquiera han intentado seguir el camino sugerido por Kautsky debido a la presión moderadora de la burocratización laboral y el inmenso poder económico de la clase capitalista.

Estos son obstáculos serios para cualquier estrategia socialista. Pero no son insuperables. La experiencia finlandesa y el registro histórico posterior indican que empujar a los gobiernos de izquierda por el camino de la ruptura requiere una corriente influyente de organizadores marxistas comprometidos con la lucha por una estrategia democrático-socialista, y dispuestos a impulsar el proceso revolucionario frente a las inevitables presiones de los Estados Unidos. capitalistas y de funcionarios laborales moderados.

Evitar el callejón sin salida de la socialdemocratización requerirá sobre todo un grado muy intenso y sostenido de acción de masas y una organización obrera independiente fuera del parlamento. Sin esto, incluso el gobierno más bien intencionado fracasará.

No siempre es fácil combinar eficazmente la acción de masas y el trabajo electoral. Sin embargo, es posible. Post exagera hasta qué punto estos están intrínsecamente en desacuerdo cuando escribe que los "levantamientos de maestros tienen y continuarán enfrentando la elección: construir huelgas disruptivas y acciones masivas o confiar en la elección de 'amigos del trabajo'".

Ésta es una elección falsa. La acción electoral de la clase trabajadora y la autoactividad de las masas pueden alimentarse mutuamente, y a menudo lo hacen. De hecho, las huelgas de maestros de 2018, particularmente en West Virginia y Arizona, se inspiraron en parte en la carrera de las primarias de 2016 de Bernie Sanders. Los sindicatos de docentes y los activistas de todo el país tienen hoy la oportunidad de aprovechar el impulso de las huelgas para montar un desafío político a la clase multimillonaria en forma de iniciativas y formaciones electorales para los ricos como Educators for Bernie. Y, como lo hizo en 2016, Sanders vuelve a utilizar activamente su campaña para promover huelgas y otras acciones de la clase trabajadora de abajo hacia arriba. Navegar por las tensiones del trabajo electoral y de los movimientos de masas es el arte de la política socialista: no existe una fórmula atemporal.

Esto realmente importa hoy

Nunca superaremos al capitalismo sin una estrategia realista para hacerlo. Sin antes ganar una elección democrática, los socialistas no tendrán la legitimidad popular y el poder necesarios para liderar efectivamente una ruptura anticapitalista.

Pero recuperar lo mejor del legado de Kautsky no solo es importante para nuestros objetivos a largo plazo. La construcción de su concepción marxista de un camino democrático hacia el socialismo tiene al menos tres consecuencias prácticas inmediatas.

Primero, alejarse de los supuestos dogmáticos sobre la generalización del modelo de 1917 debería ayudar a los socialistas a abandonar otros dogmas políticos, incluso en cuestiones urgentes como cómo construir una corriente marxista y si está bien usar alguna vez la línea de votación del Partido Demócrata. Aunque todavía hay muchas lecciones positivas que aprender del bolchevismo y la Revolución Rusa, afortunadamente ha terminado la era de la construcción de pequeños grupos, cada uno dedicado a defender su concepción particular de la continuidad leninista.

En segundo lugar, la recuperación de la estrategia de Kautsky debería impulsar a los socialistas a centrarse más en luchar para democratizar el régimen político, una tradición que se ha perdido desde la era de la Segunda Internacional. Mientras que los liberales y los socialdemócratas generalmente aceptan las reglas y estructuras gubernamentales existentes, los leninistas a menudo se han mostrado reacios a luchar proactivamente por reformas democráticas importantes porque buscan ilegítimo por completo el estado actual.

Los marxistas democrático-socialistas, por el contrario, buscan apoyarse y expandir nuestras instituciones democráticas actuales - virtualmente todas las cuales fueron ganadas por la lucha de la clase trabajadora - como un punto de partida para la transformación anticapitalista. En un país como Estados Unidos, con su sistema político extremadamente antidemocrático, es particularmente urgente levantar la lucha por la democracia política.

Por último, defender los mejores elementos del enfoque de Kautsky es importante para ayudar a los izquierdistas a tomarse la arena electoral más en serio. Después de décadas en las que el movimiento apolítico dominó a la extrema izquierda, y el apoyo constante a los demócratas dominantes definió el medio "progresista" más amplio, la política de masas de la clase trabajadora finalmente ha regresado. Bernie Sanders, Alexandria Ocasio-Cortez y otros radicales recién elegidos han elevado las expectativas de los trabajadores y han cambiado la política nacional. Los socialistas deberían participar en este auge electoral para promover movimientos de masas y organizar a cientos de miles de personas en organizaciones independientes de la clase trabajadora.

Aunque la visión democrática radical de Kautsky no es ciertamente la última palabra en la política marxista, es un excelente punto de partida. Kautsky tenía razón, y cuanto antes se den cuenta de esto los socialistas de hoy, mejor.


Ver el vídeo: Qué es socialismo? Y socialdemocracia? Y comunismo? Y marxismo?


Comentarios:

  1. Irfan

    ¡Notablemente! ¡Gracias!

  2. Mimis

    ¡¡¡Primavera!!!

  3. Eadbeorht

    Mensaje maravillosamente útil

  4. Tuckere

    No cambiarás nada.



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